<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T35n1734"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1734 花严经文義纲目</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1734 花严经文義纲目</title> <author>唐 法藏撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">35</idno>.<idno type="no">1734</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-05-23 13:29:53 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">花严经文義纲目</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【卍续-CB】</witness> <witness xml:id="wit3">【原】</witness> <witness xml:id="wit4">【知】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00589"> <charName>CBETA CHARACTER CB00589</charName> <mapping cb:dec="983629" type="PUA">U+F024D</mapping> <mapping type="unicode">U+3D4E</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>涧</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[涧-日+月]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04636"> <charName>CBETA CHARACTER CB04636</charName> <mapping cb:dec="987676" type="PUA">U+F121C</mapping> <charProp><localName>normalized form</localName><value>璇</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[王*(虍-七+(一/八/八/目))]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05195"> <charName>CBETA CHARACTER CB05195</charName> <mapping cb:dec="988235" type="PUA">U+F144B</mapping> <mapping type="unicode">U+25931</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穴/干]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-03-29T09:41:42"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0492b16" ed="T"/> <lb n="0492b17" ed="T"/> <lb n="0492b18" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1734 [cf. No. 278]</cb:docNumber> <lb n="0492b19" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">花严经文義纲目刊行序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492010" n="0492010"/>花严经文義纲目刊行序</head> <lb n="0492b20" ed="T"/> <lb n="0492b21" ed="T"/><p xml:id="pT35p0492b2101">按凝然师述法界義镜曰：“天平八年，大唐道 <lb n="0492b22" ed="T"/><g ref="#CB04636">璇</g>律师赍此宗疏章而来。”又审祥大德者，新 <lb n="0492b23" ed="T"/>罗国人也，尝入唐谒贤首受学花严宗，而来 <lb n="0492b24" ed="T"/>此国住<name role="" type="person">大安寺</name>，应良辨等请讲《花严经》。然则 <lb n="0492b25" ed="T"/>初传章疏，<g ref="#CB04636">璇</g>师有功；最初开讲，祥公为尊也。 <lb n="0492b26" ed="T"/>此章之传虽未见实據，<g ref="#CB04636">璇</g>、祥两师之间焉？又 <lb n="0492b27" ed="T"/>我弘法大师<name role="" type="person">释花严</name>教，往往取则是章，疑璇 <lb n="0492b28" ed="T"/>公等将来之本，故大师亦有所受欤。且《请来 <lb n="0492b29" ed="T"/>录》不载此章，则受学于本邦者，居然可见矣。 <pb n="0492c" ed="T" xml:id="T35.1734.0492c"/> <lb n="0492c01" ed="T"/>且馀诸师亦能绎此章以综文義之纲目，况 <lb n="0492c02" ed="T"/>本宗古德等據此论理翼成教观、辨驳通议，以 <lb n="0492c03" ed="T"/>作一家之学，好古之徒岂可不研核耶？虽然， <lb n="0492c04" ed="T"/>本邦中世以来，贤首宗教沉贝葉，而振者尟矣。 <lb n="0492c05" ed="T"/>其疏章亦寝散失，末学者寧不慨然乎。予亦 <lb n="0492c06" ed="T"/>向发愿欲搜罗坠编，未有所得。今获是章，无 <lb n="0492c07" ed="T"/>异穷子见衣中之珠也。呜呼！亦时节因缘使 <lb n="0492c08" ed="T"/>然耶？抑护法善神所授耶？喜悦之馀，辄加点 <lb n="0492c09" ed="T"/>挍以付剞劂，以布遐迩。庶幾华藏之<persName>佛</persName>日再瞩 <lb n="0492c10" ed="T"/>幽途，圆融之法水永回狂澜耳。是为序。</p> <lb n="0492c11" ed="T"/><p xml:id="pT35p0492c1101">时 <lb n="0492c12" ed="T" type="honorific"/>元禄甲<anchor xml:id="nkr_note_add_0492c1201" n="0492c1201"/><anchor xml:id="beg0492c1201" n="0492c1201"/>戌<anchor xml:id="end0492c1201"/>七年腊月穀旦 <lb n="0492c13" ed="T" type="honorific"/>东奥仙台龙宝住持比丘长与实养题于洛 <lb n="0492c14" ed="T"/>之智积轮下</p></cb:div> <lb n="0492c15" ed="T"/><cb:div type="other"> <lb n="0492c16" ed="T"/> <lb n="0492c17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492011" n="0492011"/>花严经文義纲目一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="beg0492012" n="0492012"/>卷<anchor xml:id="end0492012"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0492c18" ed="T"/> <lb n="0492c19" ed="T"/><p xml:id="pT35p0492c1901">夫以茫茫性海，缘象讵测其源；眇眇玄猷，名 <lb n="0492c20" ed="T"/>言罕寻其际。有融圆智，朗巨夜而闢重昏；无 <lb n="0492c21" ed="T"/>限大悲，俯群機而临万刹。于是无象现象，犹 <lb n="0492c22" ed="T"/>阳谷之陞太阳；无言示言，若沧波之倾巨壑。 <lb n="0492c23" ed="T"/>是故创于莲花藏界，演无尽之玄纲；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="beg0492013" n="0492013"/><g ref="#CB05195">罕</g><anchor xml:id="end0492013"/>笼上 <lb n="0492c24" ed="T"/>达之流，控引灵津之表。然後化霑忍土渐布 <lb n="0492c25" ed="T"/>慈雲，洒微泽以润三根，滋道牙而归一楑。是 <lb n="0492c26" ed="T"/>知機缘感异，圣应所以殊分；圣应虽殊，不思 <lb n="0492c27" ed="T"/>议一也。《花严经》者，斯乃集海会之盛谈、照山 <lb n="0492c28" ed="T"/>王之极说，理致宏远，尽法界而亘真源；浩瀚 <lb n="0492c29" ed="T"/>微言，等虚空而被尘国。于是无亏大小，潜巨 <pb n="0493a" ed="T" xml:id="T35.1734.0493a"/> <lb n="0493a01" ed="T"/>刹以入毫端；未易鸿纤，融极微以周空界。故 <lb n="0493a02" ed="T"/>因陀罗网参互影而褈褈、锭光颇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="beg0493001" n="0493001"/>黎<anchor xml:id="end0493001"/>照尘方 <lb n="0493a03" ed="T"/>而隐隐，一即多而无碍、多即一而圆通，摄九 <lb n="0493a04" ed="T"/>世以入刹那、舒一念而该永劫。三生究竟，坚 <lb n="0493a05" ed="T"/>固种而为因；十信道圆，<name role="" type="person">普德</name>显而成果。果无 <lb n="0493a06" ed="T"/>异因之果，派五位以分镳；因无异果之因，总 <lb n="0493a07" ed="T"/>十身以齐致。是故觉母就機于东城，六千疏 <lb n="0493a08" ed="T"/>其十眼；童子询友于南国，百十成以一生。遂 <lb n="0493a09" ed="T"/>使不起树王，六天斯届；讵移花藏，十刹虚融。 <lb n="0493a10" ed="T"/>示宝偈于尘中，齐辉八会；启玉珠于性德，七 <lb n="0493a11" ed="T"/>处圆彰。浩浩铿鋐，抗思议而迥出；魏魏焕烂， <lb n="0493a12" ed="T"/>隔视听于聋盲。是故舍那创陶甄于海印，二 <lb n="0493a13" ed="T"/>七之旦爰兴；龙树终俯察于虬宫，六百年後 <lb n="0493a14" ed="T"/>方显。然则大以包含为義，方以轨笵为功，廣 <lb n="0493a15" ed="T"/>则体极用周，<persName>佛</persName>乃果圆觉满，花譬开敷万行， <lb n="0493a16" ed="T"/>严喩饰兹本体，经则贯穿缝缀，能诠之教著 <lb n="0493a17" ed="T"/>焉。从法就人，寄喩为目，故称大方廣<persName>佛</persName>花严 <lb n="0493a18" ed="T"/>经。</p><p xml:id="pT35p0493a1802" cb:place="inline">世间净眼品者，器等三种显耀于时，光洁 <lb n="0493a19" ed="T"/>照瞩况于净眼。法喩合擧，故云世间净眼。语 <lb n="0493a20" ed="T"/>言理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="beg0493002" n="0493002"/>均<anchor xml:id="end0493002"/>，格类相从，故称为品。此经有三十四 <lb n="0493a21" ed="T"/>品，此品建初，故称第一，故言大方廣<persName>佛</persName>花严 <lb n="0493a22" ed="T"/>经世间净眼品第一。馀義如下说。</p><p xml:id="pT35p0493a2214" cb:place="inline">今总括此 <lb n="0493a23" ed="T"/>经七处八会事義差别，略开十门：一辨教起 <lb n="0493a24" ed="T"/>所因、二释经题目、三明经宗趣、四说经时处、 <lb n="0493a25" ed="T"/>五辨定教主、六明众数差别、七请说分齐、八 <lb n="0493a26" ed="T"/>所入三昧、九<persName>佛</persName>光加持、十正说品会。</p><p xml:id="pT35p0493a2615" cb:place="inline">初教起 <lb n="0493a27" ed="T"/>所因中有二：先明教传之相、後辨教兴之意。</p> <lb n="0493a28" ed="T"/><p xml:id="pT35p0493a2801">初中教传之相者，西域相传，此经结集已後 <lb n="0493a29" ed="T"/>收入龙宫，<persName>佛</persName>灭度六百年後龙树菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="beg0493003" n="0493003"/>往<anchor xml:id="end0493003"/>龙 <pb n="0493b" ed="T" xml:id="T35.1734.0493b"/> <lb n="0493b01" ed="T"/>宫，见此大不思议经，上本有十三千大千世 <lb n="0493b02" ed="T"/>界微尘数偈，四天下微尘数品；中本有四十 <lb n="0493b03" ed="T"/>九万八千八百偈，一千二百品；下本有十万 <lb n="0493b04" ed="T"/>偈三十八品。龙树遂将此下本出至天竺国， <lb n="0493b05" ed="T"/>造不思议论亦十万偈，以释此经。今耶舍三 <lb n="0493b06" ed="T"/>藏所翻《十住毘婆沙论》，是彼一品也。爰有东晋 <lb n="0493b07" ed="T"/>沙门名<name role="" type="person">支法领</name>，从于阗国但得此三万六千 <lb n="0493b08" ed="T"/>偈，幷请得大乘三果菩萨禅师，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="beg0493004" n="0493004"/>伏<anchor xml:id="end0493004"/>驮跋陀 <lb n="0493b09" ed="T"/>罗，此云觉贤，俗姓释迦氏，即<name role="" type="person">甘露饭王</name>之苗 <lb n="0493b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="beg0493005" n="0493005"/>裔<anchor xml:id="end0493005"/>，来至晋朝。以安帝義熙十四年岁次鹑火 <lb n="0493b11" ed="T"/>三月十日，于扬州谢司空寺别造护净花严 <lb n="0493b12" ed="T"/>法堂，于中译出此经。时堂前有<name role="" type="person">莲花池</name>，每日 <lb n="0493b13" ed="T"/>有二靑衣童子从池而出，扫洒研墨，暮还归 <lb n="0493b14" ed="T"/>池，经了便止。相传释云：以此经久在龙宫，庆 <lb n="0493b15" ed="T"/>此传通，故令龙王给侍耳。後因改此寺名兴 <lb n="0493b16" ed="T"/>严寺也。有晋沙门释法业、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493006" n="0493006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493006" n="0493006"/><anchor xml:id="beg0493006" n="0493006"/>惠严、惠观<anchor xml:id="end0493006"/>等，亲从 <lb n="0493b17" ed="T"/>笔受，法业因此出義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493007" n="0493007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493007" n="0493007"/><anchor xml:id="beg0493007" n="0493007"/>记<anchor xml:id="end0493007"/>，名花严旨归，二卷。 <lb n="0493b18" ed="T"/>有吴郡内史孟顗、右卫将军褚叔度等为檀越。 <lb n="0493b19" ed="T"/>至元熙二年六月十日译出讫，至大宗永初 <lb n="0493b20" ed="T"/>二年十二月二十日与梵本再挍勘毕，当时 <lb n="0493b21" ed="T"/>五十卷成。後人亦有融作六十卷者，于〈法界 <lb n="0493b22" ed="T"/>品〉内先有所欠八九纸文。今大唐永隆元年 <lb n="0493b23" ed="T"/>三月内，有中天竺三藏法师地婆诃罗，唐言 <lb n="0493b24" ed="T"/>日照，奉敕与沙门道成等十大德，于西京太 <lb n="0493b25" ed="T"/>原寺译出補之，沙门复礼笔受。其经感通及 <lb n="0493b26" ed="T"/>觉贤神迹等，幷如《新集花严传》中辨。</p><p xml:id="pT35p0493b2615" cb:place="inline">二明教 <lb n="0493b27" ed="T"/>兴意者，夫大教之兴非无因缘，及非小因缘 <lb n="0493b28" ed="T"/>令此教起，故下文〈性起品〉云“以<name role="" type="person">须弥山</name>微尘 <lb n="0493b29" ed="T"/>等因缘故，起此性起法轮。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493008" n="0493008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493008" n="0493008"/><anchor xml:id="beg0493008" n="0493008"/>今<anchor xml:id="end0493008"/>略题十种，谓愿 <pb n="0493c" ed="T" xml:id="T35.1734.0493c"/> <lb n="0493c01" ed="T"/>力故、法尔故、为本故、为归故、显德故、显位 <lb n="0493c02" ed="T"/>故、开发故、见闻故、成行故、得果故。</p><p xml:id="pT35p0493c0214" cb:place="inline">初愿力 <lb n="0493c03" ed="T"/>故者，谓<persName>佛</persName>与菩萨及彼機缘，三位愿力之所 <lb n="0493c04" ed="T"/>起。故下文云“<name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>本愿力故，普贤愿力 <lb n="0493c05" ed="T"/>故。”又云“若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493009" n="0493009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493009" n="0493009"/><anchor xml:id="beg0493009" n="0493009"/>有<anchor xml:id="end0493009"/>得闻者，当知本愿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493010" n="0493010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493010" n="0493010"/><anchor xml:id="beg0493010" n="0493010"/>力<anchor xml:id="end0493010"/>。”又云“开 <lb n="0493c06" ed="T"/>发大愿故，因本愿力之所出也。”</p><p xml:id="pT35p0493c0613" cb:place="inline">二法尔故者， <lb n="0493c07" ed="T"/>谓泛诸<persName>佛</persName>初出兴世，将欲开显所化莲花法 <lb n="0493c08" ed="T"/>尔，皆于第二七日海印定中演出如是无尽法 <lb n="0493c09" ed="T"/>门。下文云“法如是故，此则如大王路，法尔常 <lb n="0493c10" ed="T"/>规。”</p><p xml:id="pT35p0493c1002" cb:place="inline">三为本故者，谓将欲逐機渐施末教，故于 <lb n="0493c11" ed="T"/>最初先示此法以为末本，以依此本得起末 <lb n="0493c12" ed="T"/>故。下文云“譬如净法界，与三乘法为所依。”又 <lb n="0493c13" ed="T"/>云“犹如日出，先照高山”等。</p><p xml:id="pT35p0493c1311" cb:place="inline">四为归故者，谓显 <lb n="0493c14" ed="T"/>末教所归处故。下文云“犹如众水，流归大海” <lb n="0493c15" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT35p0493c1502" cb:place="inline">五显德故者，谓显<persName>如来</persName>自所得法体相用 <lb n="0493c16" ed="T"/>故。体谓法界理智无碍，相谓十莲花藏微尘 <lb n="0493c17" ed="T"/>数等，明谓毛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493011" n="0493011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493011" n="0493011"/><anchor xml:id="beg0493011" n="0493011"/>孔<anchor xml:id="end0493011"/>现刹廣益機缘，普贤亦尔。</p> <lb n="0493c18" ed="T"/><p xml:id="pT35p0493c1801">六显位故者，谓显信等六位圆融相摄前後， <lb n="0493c19" ed="T"/>是故一位即一切位，而前後历然。下文云“在 <lb n="0493c20" ed="T"/>于一地普摄一切诸地功德”等。</p><p xml:id="pT35p0493c2013" cb:place="inline">七开发故者， <lb n="0493c21" ed="T"/>谓开发众生性起心中法界无碍自在法门， <lb n="0493c22" ed="T"/>令显现故。下文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493012" n="0493012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493012" n="0493012"/><anchor xml:id="beg0493012" n="0493012"/>中<anchor xml:id="end0493012"/>“破微尘出经卷”等可知。</p><p xml:id="pT35p0493c2217" cb:place="inline">八 <lb n="0493c23" ed="T"/>见闻故者，谓示此一乘无尽自在具足主伴 <lb n="0493c24" ed="T"/>无碍法门，令物见闻，成解脱分金刚种故。如 <lb n="0493c25" ed="T"/>〈性起品〉说。</p><p xml:id="pT35p0493c2505" cb:place="inline">九成行故者，谓令众生成普贤行， <lb n="0493c26" ed="T"/>一行即一切行，初发心时便成正觉，具足慧 <lb n="0493c27" ed="T"/>身不由他悟等。</p><p xml:id="pT35p0493c2707" cb:place="inline">十得果故者，有二：初断果，谓 <lb n="0493c28" ed="T"/>除障故，即一障一切障，如〈普贤品〉。一断一切 <lb n="0493c29" ed="T"/>断，如〈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493013" n="0493013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493013" n="0493013"/><anchor xml:id="beg0493013" n="0493013"/>小<anchor xml:id="end0493013"/>相品〉等廣说。二智果，谓具十身、尽三 <pb n="0494a" ed="T" xml:id="T35.1734.0494a"/> <lb n="0494a01" ed="T"/>世间，逆顺自在，依正无碍等。由此十義同一 <lb n="0494a02" ed="T"/>缘起无碍圆融自在力故，令此经教依无住 <lb n="0494a03" ed="T"/>本而建立也。</p> <lb n="0494a04" ed="T"/><p xml:id="pT35p0494a0401">第二别释经题目者，于中有二：先释众名、後 <lb n="0494a05" ed="T"/>解别目。</p><p xml:id="pT35p0494a0504" cb:place="inline">前中诸圣教立此经名，略有五种：初 <lb n="0494a06" ed="T"/>依《观<persName>佛</persName>三昧经》及《涅槃经》，名此经为杂花经。 <lb n="0494a07" ed="T"/>此随喩为名，以理行交杂缘起集成故。二《智 <lb n="0494a08" ed="T"/>论･属累品》名为不思议解脱经，有十万偈。此 <lb n="0494a09" ed="T"/>从法就用为名，故〈性起品〉云“此经为乘不思 <lb n="0494a10" ed="T"/>议乘菩萨设。”又《智论》自指此经也。三梁朝《摄 <lb n="0494a11" ed="T"/>论》第十勝相云百千经者，即花严十万偈为 <lb n="0494a12" ed="T"/>百千也。此从数为名。四如下〈離世间品〉出生 <lb n="0494a13" ed="T"/>菩萨深妙義花等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494001" n="0494001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494001" n="0494001"/><anchor xml:id="beg0494001" n="0494001"/>至彼<anchor xml:id="end0494001"/>当释，此约法喩合目。 <lb n="0494a14" ed="T"/>五约十義立名等，如〈性起品〉，亦至彼当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494002" n="0494002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494002" n="0494002"/><anchor xml:id="beg0494002" n="0494002"/>释<anchor xml:id="end0494002"/>。</p> <lb n="0494a15" ed="T"/><p xml:id="pT35p0494a1501">二解别目中二：先总解、後别释。总者，如《入大 <lb n="0494a16" ed="T"/>乘论》说，有五義：一为众生说对治法故、二有 <lb n="0494a17" ed="T"/>众多乘故、三多莊严具故、四能出生无量大 <lb n="0494a18" ed="T"/>果故、五除断一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494003" n="0494003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494003" n="0494003"/><anchor xml:id="beg0494003" n="0494003"/>诸<anchor xml:id="end0494003"/>邪见故，名毘<persName>佛</persName>略。《杂集 <lb n="0494a19" ed="T"/>论》释方廣者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494004" n="0494004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494004" n="0494004"/><anchor xml:id="beg0494004" n="0494004"/>菩<anchor xml:id="end0494004"/>萨藏相应言说，名为方廣，一 <lb n="0494a20" ed="T"/>切有情利益安乐所依处故，宣说廣大甚深 <lb n="0494a21" ed="T"/>法故。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494005" n="0494005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494005" n="0494005"/><anchor xml:id="beg0494005" n="0494005"/>名<anchor xml:id="end0494005"/>廣破，以能廣破一切障故。亦名 <lb n="0494a22" ed="T"/>无比，无有诸法能比类故。此等皆是大乘差 <lb n="0494a23" ed="T"/>别名，由与七种大性相应等，乃至廣说。别释 <lb n="0494a24" ed="T"/>者，大方廣等是一部通名，世间净眼是当品 <lb n="0494a25" ed="T"/>别目。前中有二：先开義、後合释。开者，先擧所 <lb n="0494a26" ed="T"/>诠之義；後经之一字，擧能诠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494006" n="0494006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494006" n="0494006"/><anchor xml:id="beg0494006" n="0494006"/>之<anchor xml:id="end0494006"/>教，此依主 <lb n="0494a27" ed="T"/>释。前中先明所喩，後花严二字是能喩；前中 <lb n="0494a28" ed="T"/>先明所依法，後<persName>佛</persName>一字显能依人；前中先别 <lb n="0494a29" ed="T"/>明体用，後廣一字合辨体能；前中先大字明 <pb n="0494b" ed="T" xml:id="T35.1734.0494b"/> <lb n="0494b01" ed="T"/>法体，後方字辨勝能。合释中，大者，当体为目， <lb n="0494b02" ed="T"/>包含为義。方者，就用为名，轨笵为義。廣者，体 <lb n="0494b03" ed="T"/>用合明，周遍为義。此中大即方，大方即廣，皆 <lb n="0494b04" ed="T"/>持业释。又大者，古德解有三義：一常義。经云 <lb n="0494b05" ed="T"/>“所言大者，名之为常。”二是体性普周義。经云 <lb n="0494b06" ed="T"/>“所言大者，其性廣博。”三是勝能義。经云“能建 <lb n="0494b07" ed="T"/>大義，名大涅槃。”又具体、相、用三大也。今更寻 <lb n="0494b08" ed="T"/>下文，略有十義：一境大。于中有二：一依报大， <lb n="0494b09" ed="T"/>谓十莲花藏；二正报大，谓十<persName>佛</persName>三业等，如〈舍 <lb n="0494b10" ed="T"/>那品〉等说，即所信境也。二心大，如〈贤首品〉初 <lb n="0494b11" ed="T"/>及〈发心功德品〉说。三行大，如〈離世间品〉说，通 <lb n="0494b12" ed="T"/>修六位行也。四位大，如〈明难品〉已去至第六 <lb n="0494b13" ed="T"/>会说彼五位，谓信大、解大、行大、愿大、证大 <lb n="0494b14" ed="T"/>等也。五证大，如〈入法界品〉说通证六位法也。 <lb n="0494b15" ed="T"/>六因大，有二：初生因，如前五位说；二了因， <lb n="0494b16" ed="T"/>如〈普贤品〉等说。七果大，于中有二：一随缘果， <lb n="0494b17" ed="T"/>如〈不思议品〉等说；二自体果，如此经中果分 <lb n="0494b18" ed="T"/>不可说者是也。八体大，如〈性起品〉等说。九用 <lb n="0494b19" ed="T"/>大，谓念念益生，顿成位等，如〈小相品〉等说。十 <lb n="0494b20" ed="T"/>法大，于中有三：一教大，谓一一名句皆遍一 <lb n="0494b21" ed="T"/>切十方法界，如下文说。二義大，称无边教所 <lb n="0494b22" ed="T"/>显義是。三事大，谓一一尘等具一切者是。此 <lb n="0494b23" ed="T"/>上十義，皆各总摄一切法尽，具足即入，故称 <lb n="0494b24" ed="T"/>大也。方有三義：一是方正義，谓此十義性離 <lb n="0494b25" ed="T"/>邪僻；二是方法義，谓此十義皆有模笵轨则 <lb n="0494b26" ed="T"/>故也；三是医方義，谓此十義皆能对治诸重 <lb n="0494b27" ed="T"/>障故。廣有二義：一遍一切处，谓凡一法门皆 <lb n="0494b28" ed="T"/>遍一切无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494007" n="0494007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494007" n="0494007"/><anchor xml:id="beg0494007" n="0494007"/>尽<anchor xml:id="end0494007"/>世界，乃至尘道及馀一切诸法 <lb n="0494b29" ed="T"/>之处，如下结通等说。二遍一切时，谓遍前後 <pb n="0494c" ed="T" xml:id="T35.1734.0494c"/> <lb n="0494c01" ed="T"/>际，通于十世，下至刹那等。此二有二种遍：一 <lb n="0494c02" ed="T"/>一重、二褈褈，如帝网等。虽约一摄一切故名 <lb n="0494c03" ed="T"/>大，一遍一切故称为廣。而亦得前名廣、後名 <lb n="0494c04" ed="T"/>大，亦无违。<persName>佛</persName>者，觉照为名，果满为義，此通十 <lb n="0494c05" ed="T"/><persName>佛</persName>及三<persName>佛</persName>也。方廣是所得法，<persName>佛</persName>是能得人。又 <lb n="0494c06" ed="T"/>前是所觉境，<persName>佛</persName>是能觉智。此中境智有二義： <lb n="0494c07" ed="T"/>一相成、二相即。前中方廣<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>之<anchor xml:id="end_1"/><persName>佛</persName>，简下乘<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName> <lb n="0494c08" ed="T"/>之方廣，简因位法。此二相成，各有有性、无性 <lb n="0494c09" ed="T"/>缘起四句，思准之。人法相依，皆依主释。二 <lb n="0494c10" ed="T"/>相即者，或方廣即<persName>佛</persName>、<persName>佛</persName>即方廣，以人法无碍 <lb n="0494c11" ed="T"/>故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494008" n="0494008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494008" n="0494008"/><anchor xml:id="beg0494008" n="0494008"/>全<anchor xml:id="end0494008"/>体相即，亦具四句，思准之。此唯持业 <lb n="0494c12" ed="T"/>释。华有三義：一微妙義、二感果義、三装饰 <lb n="0494c13" ed="T"/>義。初一喩行体，後二喩行用。用中，初喩生因、 <lb n="0494c14" ed="T"/>後喩了因。又初是生果华，不与果俱，如生死 <lb n="0494c15" ed="T"/>为道具，及因位善根等。故下文云“此经出生 <lb n="0494c16" ed="T"/>一切菩萨诸行功德深妙義华。”若从此義，应 <lb n="0494c17" ed="T"/>名菩萨方廣。又後莊果花与果俱，如果位善 <lb n="0494c18" ed="T"/>根。今此文中明<persName>佛</persName>方廣，故约果位但论<persName>佛</persName>花 <lb n="0494c19" ed="T"/>严耳。又别分微妙喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494009" n="0494009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494009" n="0494009"/><anchor xml:id="beg0494009" n="0494009"/>前<anchor xml:id="end0494009"/>法，後二譬前人。通 <lb n="0494c20" ed="T"/>论人法，皆具此三，故成况也。严之一字，通含 <lb n="0494c21" ed="T"/>能严、所严，由是镕融便成四句。或万行如华 <lb n="0494c22" ed="T"/>为能严，真性为所严，以理由修显故。或真性 <lb n="0494c23" ed="T"/>如华为能严，修生诸行为所严，以行从理起 <lb n="0494c24" ed="T"/>故。故《摄论》云“无不从此法身流，无不还证此 <lb n="0494c25" ed="T"/>法身。”此之谓也。或俱融能所，不二而二，以非 <lb n="0494c26" ed="T"/>真流之行无以契真、非饰真之行不从真起。 <lb n="0494c27" ed="T"/>良以体融行而因圆，行该真而果满，是故标 <lb n="0494c28" ed="T"/>为<persName>佛</persName>花严也。或双泯能所，二而不二，以即真 <lb n="0494c29" ed="T"/>之行非行、即行之真非真，是则理行双绝、能 <pb n="0495a" ed="T" xml:id="T35.1734.0495a"/> <lb n="0495a01" ed="T"/>所俱亡，超情離相，是谓花严。前二句花之严， <lb n="0495a02" ed="T"/>後二句花即严，二释可知。又方廣<persName>佛</persName>之花严， <lb n="0495a03" ed="T"/>及即花严，亦二释可知。经如前释。世间是法， <lb n="0495a04" ed="T"/>净眼是喩。世者是时，间者是中，时中显现故 <lb n="0495a05" ed="T"/>云世间。世间不同，義有三种：一器世间，有二： <lb n="0495a06" ed="T"/>一道场地等别处；二莲花藏世界通处。二智 <lb n="0495a07" ed="T"/>正觉世间，亦二：一三身、二十<persName>佛</persName>。三众生世 <lb n="0495a08" ed="T"/>间，亦二：一同生、二异生。净眼亦有三義：一洞 <lb n="0495a09" ed="T"/>彻義，况彼三法離相平等，洞彻真源。二照<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495001" n="0495001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495001" n="0495001"/><anchor xml:id="beg0495001" n="0495001"/>瞩<anchor xml:id="end0495001"/> <lb n="0495a10" ed="T"/>義，喩彼三法明达照了诸法门故。三现象義， <lb n="0495a11" ed="T"/>譬彼三法互相影现，及一切法涉入无碍缘起 <lb n="0495a12" ed="T"/>自在。为显彼三有此别异殊勝義故，是故别 <lb n="0495a13" ed="T"/>立此名，不名序也。品者，类也。别地又释：如 <lb n="0495a14" ed="T"/>来未出，世无善导，故如盲。<persName>佛</persName>今创出世，世间 <lb n="0495a15" ed="T"/>眼现，故言世间净眼。是故<persName>佛</persName>涅槃时，言世间 <lb n="0495a16" ed="T"/>眼灭也。馀如上说。</p> <lb n="0495a17" ed="T"/><p xml:id="pT35p0495a1701">第三明宗趣者，于中有二：先总、後别。</p><p xml:id="pT35p0495a1715" cb:place="inline">总者，古 <lb n="0495a18" ed="T"/>德出宗不同。如远法师，以花严三昧为宗。又 <lb n="0495a19" ed="T"/>衍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495002" n="0495002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495002" n="0495002"/><anchor xml:id="beg0495002" n="0495002"/>师<anchor xml:id="end0495002"/>等，以法界为宗等。今依光统师，以因果 <lb n="0495a20" ed="T"/>缘起理实为宗趣。因果是位，缘起是義，理实 <lb n="0495a21" ed="T"/>是体，以因果与理实不二，故是缘起也。又因 <lb n="0495a22" ed="T"/>果约事，缘起会相，理实显体。此中作二门：一 <lb n="0495a23" ed="T"/>约文。或唯果，如〈不思议品〉及〈舍那品〉等。或唯 <lb n="0495a24" ed="T"/>因，如〈明难品〉至〈僧祇品〉及〈普贤品〉等。或俱，如 <lb n="0495a25" ed="T"/>七八二会。或俱非，如〈性起品〉。若细取一一会 <lb n="0495a26" ed="T"/>一一品，亦一一文皆具因果，思之可见。二约 <lb n="0495a27" ed="T"/>義。或因果俱因，以约缘起故此通一部，以果 <lb n="0495a28" ed="T"/>分不可说故。或因果俱果，以起即不起故、因 <lb n="0495a29" ed="T"/>相尽故，约理实也。或前俱果，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495003" n="0495003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495003" n="0495003"/><anchor xml:id="beg0495003" n="0495003"/>因<anchor xml:id="end0495003"/>以是所起故。 <pb n="0495b" ed="T" xml:id="T35.1734.0495b"/> <lb n="0495b01" ed="T"/>或後俱因，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495004" n="0495004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495004" n="0495004"/><anchor xml:id="beg0495004" n="0495004"/>果以<anchor xml:id="end0495004"/>是所依本故，由是缘起理实 <lb n="0495b02" ed="T"/>故。或因即果、果即因，因非果、果非因，因是因、 <lb n="0495b03" ed="T"/>果是果，因非因、果非果，如是无障无碍。人法 <lb n="0495b04" ed="T"/>教義等，皆準此知。</p><p xml:id="pT35p0495b0408" cb:place="inline">後别辨中，有五对十句。一 <lb n="0495b05" ed="T"/>境行相对。以境为宗，用行为趣。或反此，以修 <lb n="0495b06" ed="T"/>起智，会同真境故。问：宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495005" n="0495005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495005" n="0495005"/><anchor xml:id="beg0495005" n="0495005"/>趣<anchor xml:id="end0495005"/>何别？答：语之所表 <lb n="0495b07" ed="T"/>曰宗，宗之所归名趣。总中宗即趣，此中分辨 <lb n="0495b08" ed="T"/>也。二理事相对。以事为宗，理为趣。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495006" n="0495006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495006" n="0495006"/><anchor xml:id="beg0495006" n="0495006"/>反上<anchor xml:id="end0495006"/>，以 <lb n="0495b09" ed="T"/>依理得成缘起事故。三教義相对。教为宗，義 <lb n="0495b10" ed="T"/>为趣。或反上，以義深令教实故。四因果相对。 <lb n="0495b11" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495007" n="0495007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495007" n="0495007"/><anchor xml:id="beg0495007" n="0495007"/>宗<anchor xml:id="end0495007"/>，果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495008" n="0495008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495008" n="0495008"/><anchor xml:id="beg0495008" n="0495008"/>趣<anchor xml:id="end0495008"/>。或反上，以擧果意为成因故。五 <lb n="0495b12" ed="T"/>人法相对。集众人为宗，说法为趣。或反上，以 <lb n="0495b13" ed="T"/>法成人故。</p> <lb n="0495b14" ed="T"/><p xml:id="pT35p0495b1401">第四说经时处中，先明时、後显处。</p><p xml:id="pT35p0495b1414" cb:place="inline">时中作四 <lb n="0495b15" ed="T"/>门：一定分齐、二摄前後、三显差别、四表示 <lb n="0495b16" ed="T"/>法。</p><p xml:id="pT35p0495b1602" cb:place="inline">初定分齐者，<name role="" type="person">菩提流支</name>云“花严八会中，前 <lb n="0495b17" ed="T"/>之五会是<persName>佛</persName>成道初七日说，第六会後是第 <lb n="0495b18" ed="T"/>二七日说，以《十地经》初云第二七日故。”又有 <lb n="0495b19" ed="T"/>人说：第八会是後时说，以彼文中有鹙子等 <lb n="0495b20" ed="T"/>五百声闻，幷後时度故。此等所判，恐不顺文， <lb n="0495b21" ed="T"/>以初七日定不说法故。《十地论》言“何故不初 <lb n="0495b22" ed="T"/>七日说？思惟行因缘行故。”既言思惟，明知非 <lb n="0495b23" ed="T"/>说法。设有救言：只不说十地非不说馀法者， <lb n="0495b24" ed="T"/>则不得言思惟也。下论又释“为显己法乐，是 <lb n="0495b25" ed="T"/>故不说。”故知初七日定非说耳。又第八会亦 <lb n="0495b26" ed="T"/>非後时。何得于一部经，前已说半，中说馀经， <lb n="0495b27" ed="T"/>後方更续？岂令<persName>佛</persName>无陀罗尼力，不能一念说 <lb n="0495b28" ed="T"/>一切法？祇园鹙子幷是九世相入，下文云“过 <lb n="0495b29" ed="T"/>去一切劫，安置未来今。未来一切劫，迴置过 <pb n="0495c" ed="T" xml:id="T35.1734.0495c"/> <lb n="0495c01" ed="T"/>去世。”又云“于一念中建立三世一切<persName>佛</persName>事。”乃 <lb n="0495c02" ed="T"/>至廣说。如是等文，处处皆有。岂鹙子祇洹而 <lb n="0495c03" ed="T"/>非此类？是知此经定是第二七日所说。</p><p xml:id="pT35p0495c0316" cb:place="inline">二摄 <lb n="0495c04" ed="T"/>前後者，有三重：一于此二七之时，即摄八会 <lb n="0495c05" ed="T"/>同时而说。若尔，何故会有前後？谓如印文，读 <lb n="0495c06" ed="T"/>时前後，印纸同时。问：若尔，云何重会得成？答： <lb n="0495c07" ed="T"/>重亦同时，以无碍故，如灯光相入等。馀不动 <lb n="0495c08" ed="T"/>陞天等，准释可知。二即此时摄彼前後各无 <lb n="0495c09" ed="T"/>量劫无不皆尽，以是不思议解脱时故。三摄 <lb n="0495c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0495009" n="0495009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495009" n="0495009"/><anchor xml:id="beg0495009" n="0495009"/>于<anchor xml:id="end0495009"/>褈褈无量念劫，如因陀罗网褈褈收摄故。</p> <lb n="0495c11" ed="T"/><p xml:id="pT35p0495c1101">三显差别者，依《普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495010" n="0495010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495010" n="0495010"/><anchor xml:id="beg0495010" n="0495010"/>耀<anchor xml:id="end0495010"/>经》，第二七日于鹿野园 <lb n="0495c12" ed="T"/>为彼五人三转四谛，此唯小乘。依《密迹力士 <lb n="0495c13" ed="T"/>经》，第二七日鹿园为<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>于<anchor xml:id="end_2"/>无量大众转法轮，时 <lb n="0495c14" ed="T"/>有得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495011" n="0495011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495011" n="0495011"/><anchor xml:id="beg0495011" n="0495011"/>罗<anchor xml:id="end0495011"/>汉、辟支<persName>佛</persName>道、菩萨道等，此是三乘。 <lb n="0495c15" ed="T"/>依此经，第二七日于树王下，为海会菩萨转无 <lb n="0495c16" ed="T"/>尽法轮，明是一乘。上三同时者，约法表本末 <lb n="0495c17" ed="T"/>同时，约人显機感各异。依《法花》三七日，《四分 <lb n="0495c18" ed="T"/>律》六七日，《兴起行经》七七日，《五分律》八七日， <lb n="0495c19" ed="T"/>《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495012" n="0495012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495012" n="0495012"/><anchor xml:id="beg0495012" n="0495012"/>智<anchor xml:id="end0495012"/>论》五十七日，《十二遊经》一年方说。此幷末 <lb n="0495c20" ed="T"/>教機异，宜闻各别，故致不同。本教機定，故唯 <lb n="0495c21" ed="T"/>二七日。</p><p xml:id="pT35p0495c2104" cb:place="inline">四表示法者，《十地论》云“时处等挍量， <lb n="0495c22" ed="T"/>显示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495013" n="0495013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495013" n="0495013"/><anchor xml:id="beg0495013" n="0495013"/>勝<anchor xml:id="end0495013"/>故。”此法勝故，在于初时及勝处说。此 <lb n="0495c23" ed="T"/>有三義：一此经初时，表本法勝故；二末教亦 <lb n="0495c24" ed="T"/>同，表末不離本故；三显本非末，故时定二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495014" n="0495014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495014" n="0495014"/><anchor xml:id="beg0495014" n="0495014"/>七<anchor xml:id="end0495014"/>， <lb n="0495c25" ed="T"/>更无异说。</p><p xml:id="pT35p0495c2505" cb:place="inline">第二说经处者，作五门：一定其处、 <lb n="0495c26" ed="T"/>二辨融摄、三显差别、四总表示法、五别显处 <lb n="0495c27" ed="T"/>会。</p><p xml:id="pT35p0495c2702" cb:place="inline">初定处者，问：说此经处，为是净土？为是染 <lb n="0495c28" ed="T"/>界？设尔何失？二俱有过。何者？若是净土，何故 <lb n="0495c29" ed="T"/>上文云“<name role="" type="person">摩竭提国</name>”，下文复云“如是此四天下阎 <pb n="0496a" ed="T" xml:id="T35.1734.0496a"/> <lb n="0496a01" ed="T"/>浮提”等，由此当知非是净土。若染土者，何 <lb n="0496a02" ed="T"/>故下文云“此莲花藏世界海六种十八相震动” <lb n="0496a03" ed="T"/>等，明知此经非染土说。如此相违，如何指定？ <lb n="0496a04" ed="T"/>答：但依此经，染净二土镕融相摄，有其四句： <lb n="0496a05" ed="T"/>或唯娑婆，以本从末故。或唯华藏，以末从本 <lb n="0496a06" ed="T"/>故。此二如上辨。或双现，以依华藏而有娑婆， <lb n="0496a07" ed="T"/>染净相分，末依本故。如下文云“华藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496001" n="0496001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496001" n="0496001"/><anchor xml:id="beg0496001" n="0496001"/>世<anchor xml:id="end0496001"/>界中 <lb n="0496a08" ed="T"/><name role="" type="person">娑婆世界</name>。”此之谓也。或染净双绝，以就果海 <lb n="0496a09" ed="T"/>不可说故。此上四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496002" n="0496002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496002" n="0496002"/><anchor xml:id="beg0496002" n="0496002"/>门<anchor xml:id="end0496002"/>合为一土，镕融无碍，随 <lb n="0496a10" ed="T"/>说皆得。</p><p xml:id="pT35p0496a1004" cb:place="inline">二辨融摄者，亦有三重：一此觉树下， <lb n="0496a11" ed="T"/>即摄八会人中天上，是故皆云不離此也。二 <lb n="0496a12" ed="T"/>摄十方无馀刹土，皆悉不離此树王下。三摄 <lb n="0496a13" ed="T"/>毛端微尘内等褈褈之刹，犹如帝网无有穷 <lb n="0496a14" ed="T"/>尽，以皆是此莲花藏界之所摄故。</p><p xml:id="pT35p0496a1414" cb:place="inline">第三显差 <lb n="0496a15" ed="T"/>别者，然<persName>佛</persName>说经处有三种：一唯界内十六大 <lb n="0496a16" ed="T"/>国，化身说处。此通小乘及三乘教。二唯界外 <lb n="0496a17" ed="T"/>诸妙净土，十八圆满受用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496003" n="0496003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496003" n="0496003"/><anchor xml:id="beg0496003" n="0496003"/>土<anchor xml:id="end0496003"/>中，报<persName>佛</persName>说处，如 <lb n="0496a18" ed="T"/>《<persName>佛</persName>地经》等。此妙净土非三界摄，而亦不離，以 <lb n="0496a19" ed="T"/>遍一切处故。此通三乘及一乘说。三染净圆 <lb n="0496a20" ed="T"/>融，如帝网无尽，花藏界中十<persName>佛</persName>说处，依正浑 <lb n="0496a21" ed="T"/>融具三世间。此唯别教一乘说处。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496004" n="0496004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496004" n="0496004"/><anchor xml:id="beg0496004" n="0496004"/>所<anchor xml:id="end0496004"/>辨，正 <lb n="0496a22" ed="T"/>唯後一，兼摄前二，以彼本末不相離故。</p><p xml:id="pT35p0496a2216" cb:place="inline">四总 <lb n="0496a23" ed="T"/>表示法者，托此勝处表示法勝。《地论》云“此法 <lb n="0496a24" ed="T"/>勝故，在勝处说。”说有二门：一总、二别。总有三 <lb n="0496a25" ed="T"/>重：一此树下，得菩提故不起此说，明表所说 <lb n="0496a26" ed="T"/>如所得故，非逐异機有改动故，如鹿园说等。 <lb n="0496a27" ed="T"/>二托圆融莲花藏界，表示所说圆满殊勝，性开 <lb n="0496a28" ed="T"/>敷故。三托此褈褈帝网之处，表示所说亦重 <lb n="0496a29" ed="T"/>重无尽，如不思议解脱等。此三通于八会，故 <pb n="0496b" ed="T" xml:id="T35.1734.0496b"/> <lb n="0496b01" ed="T"/>名总也。</p><p xml:id="pT35p0496b0104" cb:place="inline">五别显处会者，有二：初约<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0496005" n="0496005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496005" n="0496005"/><anchor xml:id="beg0496005" n="0496005"/>赴<anchor xml:id="end0496005"/>機，会 <lb n="0496b02" ed="T"/>别有八；二约菩萨求法，有五十四会。</p><p xml:id="pT35p0496b0215" cb:place="inline">初中第 <lb n="0496b03" ed="T"/>一会在<name role="" type="person">摩竭提国</name><note place="inline">此云不害<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496006" n="0496006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496006" n="0496006"/><anchor xml:id="beg0496006" n="0496006"/>国<anchor xml:id="end0496006"/></note>寂灭道场菩提树 <lb n="0496b04" ed="T"/>下。此一会处亦总亦别，贯通馀会得称为 <lb n="0496b05" ed="T"/>总，故下文云“菩提树下<name role="" type="person">须弥山</name>顶”等，是故 <lb n="0496b06" ed="T"/>此初则为总处。如下所说一切十句中，皆初 <lb n="0496b07" ed="T"/>句为总，馀九为别，此之谓也。总门表法，如前 <lb n="0496b08" ed="T"/>已显。别示此会说果德法，是故托此得果之 <lb n="0496b09" ed="T"/>处用以表示。第二会在<name role="" type="person">摩竭提国</name>普光法堂。 <lb n="0496b10" ed="T"/>西域相传，此堂去菩提树东南二三里许，在 <lb n="0496b11" ed="T"/><name role="" type="person">尼连禅河</name>曲内，诸龙为<persName>佛</persName>所造。<persName>如来</persName>于中放 <lb n="0496b12" ed="T"/>相轮光，遍照十方无边世界，是故名此为普 <lb n="0496b13" ed="T"/>光法堂。此中表说信行普周，荫初機故也。第 <lb n="0496b14" ed="T"/>三会在<name role="" type="person">须弥山</name>顶<name role="" type="person">帝释宫</name>中妙勝殿。须弥者， <lb n="0496b15" ed="T"/>此云<name role="" type="person">妙高山</name>，谓四宝所成是故称妙，挺出众 <lb n="0496b16" ed="T"/>山故曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496007" n="0496007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496007" n="0496007"/><anchor xml:id="beg0496007" n="0496007"/>高<anchor xml:id="end0496007"/>。表此所说十住不退，穷至山顶，超 <lb n="0496b17" ed="T"/>过凡小，寄于妙勝故也。第四会在<name role="" type="person">夜摩天</name>宫 <lb n="0496b18" ed="T"/>宝莊严殿。夜摩名时，或云善知。表说十行随 <lb n="0496b19" ed="T"/>时进修，勝德挍饰，故托<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496008" n="0496008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496008" n="0496008"/><anchor xml:id="beg0496008" n="0496008"/>兹<anchor xml:id="end0496008"/>殿。第五会在兜率 <lb n="0496b20" ed="T"/>陀天宫一切宝莊严殿。兜率，此云喜足。表说 <lb n="0496b21" ed="T"/>迴向世间位满，成喜足行。摄德多闻，寄一切 <lb n="0496b22" ed="T"/>宝殿。第六会在<name role="" type="person">他化自在天</name>宫摩尼宝藏 <lb n="0496b23" ed="T"/>殿。表说十地所证真如非自所作，又表因圆 <lb n="0496b24" ed="T"/>穷欲界顶，证智摩尼出阿含光故，故托此殿。</p> <lb n="0496b25" ed="T"/><p xml:id="pT35p0496b2501">第七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496009" n="0496009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496009" n="0496009"/><anchor xml:id="beg0496009" n="0496009"/>会重<anchor xml:id="end0496009"/>普光法堂。表此所说六位行法， <lb n="0496b26" ed="T"/>依前信等圆摄周尽，是故重会于此处也。</p> <lb n="0496b27" ed="T"/><p xml:id="pT35p0496b2701">第八会在<name role="" type="person">舍卫国</name><name role="" type="person">祇树给孤独园</name><name role="" type="person">褈阁讲堂</name>。 <lb n="0496b28" ed="T"/>为表所显法界法门，当体稀奇功用济物。用 <lb n="0496b29" ed="T"/>依体起，似阁褈褈成，故托斯处也。问：从人向 <pb n="0496c" ed="T" xml:id="T35.1734.0496c"/> <lb n="0496c01" ed="T"/>上，次应先至四天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496010" n="0496010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496010" n="0496010"/><anchor xml:id="beg0496010" n="0496010"/>王<anchor xml:id="end0496010"/>。越彼而陞忉利，有何别 <lb n="0496c02" ed="T"/>意？答：十信寄在人间，十住乃居山顶。信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496011" n="0496011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496011" n="0496011"/><anchor xml:id="beg0496011" n="0496011"/>是<anchor xml:id="end0496011"/> <lb n="0496c03" ed="T"/>外凡菩萨，住是不退贤人。欲表贤愚进退两 <lb n="0496c04" ed="T"/>位悬殊故，寄越此四天王处。问：兜率会了，次 <lb n="0496c05" ed="T"/>临化乐，越陞他化复有何意？答：兜率位当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496012" n="0496012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496012" n="0496012"/><anchor xml:id="beg0496012" n="0496012"/>迴<anchor xml:id="end0496012"/> <lb n="0496c06" ed="T"/>向，世间修相已终。他化行有十阶，出世真如 <lb n="0496c07" ed="T"/>今证。既世间出世间为异，漏与无漏有殊，假 <lb n="0496c08" ed="T"/>修真证绝悬，故表超于化乐。问：何须重会？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496013" n="0496013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496013" n="0496013"/><anchor xml:id="beg0496013" n="0496013"/>复<anchor xml:id="end0496013"/> <lb n="0496c09" ed="T"/>以何義唯会普光？答：普光是起信之首，历位 <lb n="0496c10" ed="T"/>至于他化。今明位中之行，行修从首，理宜会 <lb n="0496c11" ed="T"/>此。但以位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496014" n="0496014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496014" n="0496014"/><anchor xml:id="beg0496014" n="0496014"/>相<anchor xml:id="end0496014"/>约解，寄会陞沉；行就理玄，一位 <lb n="0496c12" ed="T"/>相摄，故唯会此处。</p><p xml:id="pT35p0496c1208" cb:place="inline">二约菩萨求法会者，如善 <lb n="0496c13" ed="T"/>财童子，于觉城东<name role="" type="person">娑罗林</name>大塔庙处，文殊师 <lb n="0496c14" ed="T"/>利初为诸大众及善财童子一会说法。如是 <lb n="0496c15" ed="T"/>次第乃至末後，普贤菩萨于金刚藏道场所， <lb n="0496c16" ed="T"/>为于大众及善财等现法界身雲之法，为末 <lb n="0496c17" ed="T"/>後第五十四会，是故通前总六十二会。此據 <lb n="0496c18" ed="T"/>一方说。若论结通十方世界，是则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496015" n="0496015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496015" n="0496015"/><anchor xml:id="beg0496015" n="0496015"/>微尘<anchor xml:id="end0496015"/>微尘 <lb n="0496c19" ed="T"/>数虚空法界等诸会处也。</p> <lb n="0496c20" ed="T"/><p xml:id="pT35p0496c2001">第五定教主者，亦作五门：一定<persName>佛</persName>身、二明融 <lb n="0496c21" ed="T"/>摄、三显差别、四表示法、五明业用。</p><p xml:id="pT35p0496c2114" cb:place="inline">初定<persName>佛</persName>身 <lb n="0496c22" ed="T"/>者，问：此八会<persName>佛</persName>是何等身：答：有人释云是化 <lb n="0496c23" ed="T"/>身<persName>佛</persName>，以菩提树下八相成道，是化身故；不離 <lb n="0496c24" ed="T"/>陞天，是重化故；以释迦异名名卢舍那，非别 <lb n="0496c25" ed="T"/>报身故。又有释云说此经<persName>佛</persName>是实报身，以是 <lb n="0496c26" ed="T"/>卢舍那法界身故，居莲花藏净土中故。下第 <lb n="0496c27" ed="T"/>七会初歎<persName>佛</persName>有彼二十一种殊勝功德，是实 <lb n="0496c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0496016" n="0496016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496016" n="0496016"/><anchor xml:id="beg0496016" n="0496016"/>报<anchor xml:id="end0496016"/>也；但以不離化故，该此树下，非是化身。 <lb n="0496c29" ed="T"/>今释此<persName>佛</persName>，准下文中是十<persName>佛</persName>之身，通三世间， <pb n="0497a" ed="T" xml:id="T35.1734.0497a"/> <lb n="0497a01" ed="T"/>以说十信及三贤等地前所见非实报故。然 <lb n="0497a02" ed="T"/>居花藏非是化故，国土身等非前二故，具摄 <lb n="0497a03" ed="T"/>前二，性融通故。具足主伴如帝网故，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497001" n="0497001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497001" n="0497001"/><anchor xml:id="beg0497001" n="0497001"/>唯 <lb n="0497a04" ed="T"/>周<anchor xml:id="end0497001"/>遍法界十<persName>佛</persName>之身。</p><p xml:id="pT35p0497a0409" cb:place="inline">第二融摄者，有二：一 <lb n="0497a05" ed="T"/>直摄一切三世间尽，以具此三事方为<persName>佛</persName>故。 <lb n="0497a06" ed="T"/>三身二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497002" n="0497002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497002" n="0497002"/><anchor xml:id="beg0497002" n="0497002"/>身<anchor xml:id="end0497002"/>但是三中智正觉摄。诸妙净土及 <lb n="0497a07" ed="T"/>同生之身，无不皆是此中所摄。二于正报毛 <lb n="0497a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0497003" n="0497003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497003" n="0497003"/><anchor xml:id="beg0497003" n="0497003"/>孔<anchor xml:id="end0497003"/>及依报尘中皆褈褈具足，摄彼三世间 <lb n="0497a09" ed="T"/>等一切诸法如帝网现，准思可见。</p><p xml:id="pT35p0497a0914" cb:place="inline">第三显 <lb n="0497a10" ed="T"/>差别者，此一释迦身，随应群機差别多种，或 <lb n="0497a11" ed="T"/>同凡而非圣，如见三尺黑象脚身及树神<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497004" n="0497004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497004" n="0497004"/><anchor xml:id="beg0497004" n="0497004"/>身<anchor xml:id="end0497004"/> <lb n="0497a12" ed="T"/>等，此约人天位。或是圣而非凡，以同罗汉圣 <lb n="0497a13" ed="T"/>人身故。或亦凡亦圣，以是父母所生实报身 <lb n="0497a14" ed="T"/>故，四大成故，同凡身也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497005" n="0497005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497005" n="0497005"/><anchor xml:id="beg0497005" n="0497005"/>具<anchor xml:id="end0497005"/>五分法身，诸漏尽 <lb n="0497a15" ed="T"/>故，是圣也。或非凡非圣，以是大乘三身摄故， <lb n="0497a16" ed="T"/>非同小乘罗汉圣故。或是化非法报，以具八 <lb n="0497a17" ed="T"/>相在阎浮故，色顶别立彼实报故，如《梵网经》 <lb n="0497a18" ed="T"/>等说，此约初教。或是报非法化，即此身具 <lb n="0497a19" ed="T"/>二十一种殊勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497006" n="0497006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497006" n="0497006"/><anchor xml:id="beg0497006" n="0497006"/>德<anchor xml:id="end0497006"/>，受用身故，如《<persName>佛</persName>地经》初说， <lb n="0497a20" ed="T"/>此约终教。或是法非报化，以色即如故，经云 <lb n="0497a21" ed="T"/>“吾今此身即是法身。”此约顿教。或亦法亦报 <lb n="0497a22" ed="T"/>化，如前三说故。或非法非报化，以是十<persName>佛</persName>故， <lb n="0497a23" ed="T"/>通三世间故，具足主伴故，如此经下文说，此 <lb n="0497a24" ed="T"/>约圆教。是故此释迦身，圆融无碍，极难思也。</p> <lb n="0497a25" ed="T"/><p xml:id="pT35p0497a2501">第四表示法者，然说法之<persName>佛</persName>，总有四位：一 <lb n="0497a26" ed="T"/>罗汉身<persName>佛</persName>，表说小乘。二化身<persName>佛</persName>，表说三乘，廣 <lb n="0497a27" ed="T"/>说地前、略说地上。三报身<persName>佛</persName>，表说三乘，廣说 <lb n="0497a28" ed="T"/>地上、略说地前。四十身<persName>佛</persName>，表于一乘，六位 <lb n="0497a29" ed="T"/>齐说。由此所说具足主伴无尽法故，<persName>佛</persName>亦同 <pb n="0497b" ed="T" xml:id="T35.1734.0497b"/> <lb n="0497b01" ed="T"/>此，十身无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497007" n="0497007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497007" n="0497007"/><anchor xml:id="beg0497007" n="0497007"/>尽<anchor xml:id="end0497007"/>。</p><p xml:id="pT35p0497b0106" cb:place="inline">第五明业用者，问：下文云“不 <lb n="0497b02" ed="T"/>離菩提树而陞<name role="" type="person">忉利天</name>”等。云何不起而得陞 <lb n="0497b03" ed="T"/>天？答：有人释云，本释迦身不離觉树，重现化 <lb n="0497b04" ed="T"/>身以用陞天。此则本释迦身竟无陞天，陞天 <lb n="0497b05" ed="T"/>之身非本释迦。经意不然，故不可也。又有释 <lb n="0497b06" ed="T"/>言，不起是法身，陞天是化用。此恐非理，岂可 <lb n="0497b07" ed="T"/>法身坐道树耶？又有释言，此陞天是不往而 <lb n="0497b08" ed="T"/>至，以往即不往故，所以不起也。不往即往故， <lb n="0497b09" ed="T"/>所以陞天也。如不来相而来，名善来等。若依 <lb n="0497b10" ed="T"/>此释，但是无陞相而陞天，非是树下有不起 <lb n="0497b11" ed="T"/>之身，故亦难用。今解此文，略有八義：一约处 <lb n="0497b12" ed="T"/>即入门。谓以一处中有一切处故，是故此天 <lb n="0497b13" ed="T"/>宫等即本来在彼树王下，故云不起也。然先 <lb n="0497b14" ed="T"/>未用此天宫处，今欲于中说法用故，说为陞 <lb n="0497b15" ed="T"/>也。又相即故，不起门别，故有陞也。二约<persName>佛</persName>。谓 <lb n="0497b16" ed="T"/>此坐树王下之<persName>佛</persName>身，即遍法界一切处故，是 <lb n="0497b17" ed="T"/>故<persName>佛</persName>身本来在彼忉利等处，故不待起也。今 <lb n="0497b18" ed="T"/>欲用此忉利门中之<persName>佛</persName>，故曰陞也。是故若起， <lb n="0497b19" ed="T"/>则不成陞也。三约时。谓由此树下座上<persName>佛</persName>身， <lb n="0497b20" ed="T"/>即遍前後际等九世，十世一切时故。是故此 <lb n="0497b21" ed="T"/><persName>佛</persName>坐树下时、陞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497008" n="0497008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497008" n="0497008"/><anchor xml:id="beg0497008" n="0497008"/>天<anchor xml:id="end0497008"/>去时、到天处时，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497009" n="0497009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497009" n="0497009"/><anchor xml:id="beg0497009" n="0497009"/>一一<anchor xml:id="end0497009"/>时皆 <lb n="0497b22" ed="T"/>遍法界，摄前後际尽，即知坐树下时永无起 <lb n="0497b23" ed="T"/>时，故云不起也。若正去时，亦如此故唯有去， <lb n="0497b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0497010" n="0497010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497010" n="0497010"/><anchor xml:id="beg0497010" n="0497010"/>无<anchor xml:id="end0497010"/>馀也，皆念念不相至，各各收法界，如是缘 <lb n="0497b25" ed="T"/>起门，无碍恒不離。四约法界门。谓此陞去无 <lb n="0497b26" ed="T"/>自性故，即摄真如法界。以彼树下坐等，亦不 <lb n="0497b27" ed="T"/>异真，故同真如。在去门显现，故不起而陞也。 <lb n="0497b28" ed="T"/>五约缘起门。谓坐由行故坐，坐在于行中；行 <lb n="0497b29" ed="T"/>由坐故行，行在于坐中。是故由行中坐，故，陞 <pb n="0497c" ed="T" xml:id="T35.1734.0497c"/> <lb n="0497c01" ed="T"/>天即不起也，由坐中行故，不起而陞天也。行 <lb n="0497c02" ed="T"/>坐无碍故，即陞常坐、即坐恒陞也。六约<persName>佛</persName> <lb n="0497c03" ed="T"/>不思议德。谓即不起此坐，即是行、即是卧、即 <lb n="0497c04" ed="T"/>是住，即是到一切处，即是作一切事，幷非下 <lb n="0497c05" ed="T"/>地所知。七约所表。谓表前位行成，究竟坚固 <lb n="0497c06" ed="T"/>不壞，故云不起前坐也；而有赴機用，故云陞 <lb n="0497c07" ed="T"/>也。八约成会。谓後会必具前，故不捨前而成 <lb n="0497c08" ed="T"/>後。若捨前则壞缘起，是故不起前而陞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497011" n="0497011"/>後 <lb n="0497c09" ed="T"/>也。</p> <lb n="0497c10" ed="T"/><p xml:id="pT35p0497c1001">第六众数差别，作十门：一明众数、二新旧、三 <lb n="0497c11" ed="T"/>定器、四世出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497012" n="0497012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497012" n="0497012"/><anchor xml:id="beg0497012" n="0497012"/>世<anchor xml:id="end0497012"/>、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497013" n="0497013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497013" n="0497013"/><anchor xml:id="beg0497013" n="0497013"/>界<anchor xml:id="end0497013"/>趣、六诸乘、七权实、八 <lb n="0497c12" ed="T"/>位地、九表法、十因果。</p><p xml:id="pT35p0497c1209" cb:place="inline">初众数多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497014" n="0497014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497014" n="0497014"/><anchor xml:id="beg0497014" n="0497014"/>少<anchor xml:id="end0497014"/>者，谓此 <lb n="0497c13" ed="T"/>初会有五十五众，始从普贤至摩醯众为三 <lb n="0497c14" ed="T"/>十四众，复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497015" n="0497015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497015" n="0497015"/><anchor xml:id="beg0497015" n="0497015"/>从<anchor xml:id="end0497015"/>善海还至普贤为十八众，帖 <lb n="0497c15" ed="T"/>前总为五十二众。海慧内众，幷新集十方，及 <lb n="0497c16" ed="T"/>勝音众，帖前总为五十五众。第二会中有新 <lb n="0497c17" ed="T"/>旧二众，帖前总五十七众。三四二会各有天 <lb n="0497c18" ed="T"/>王、菩萨二众，帖前总为六十一众。第五会中 <lb n="0497c19" ed="T"/>〈陞天品〉内有五十二众，及雲集众，帖前总为 <lb n="0497c20" ed="T"/>一百一十四众。第六会中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497016" n="0497016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497016" n="0497016"/><anchor xml:id="beg0497016" n="0497016"/>有<anchor xml:id="end0497016"/>同生、异生二众， <lb n="0497c21" ed="T"/>及第七会一众，帖前总为一百一十七众。第 <lb n="0497c22" ed="T"/>八会<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497017" n="0497017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497017" n="0497017"/><anchor xml:id="beg0497017" n="0497017"/>中<anchor xml:id="end0497017"/>菩萨、声闻、天王三众，帖前则为一百 <lb n="0497c23" ed="T"/>二十众。于中一一或以十<persName>佛</persName>世界尘数为量， <lb n="0497c24" ed="T"/>如是等皆无分齐。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497018" n="0497018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497018" n="0497018"/><anchor xml:id="beg0497018" n="0497018"/>此<anchor xml:id="end0497018"/>且约此一世界八会 <lb n="0497c25" ed="T"/>中说，若通十方虚空法界一切世界皆各有 <lb n="0497c26" ed="T"/>此无边众会，相入褈褈如帝网无尽，即不可 <lb n="0497c27" ed="T"/>说不可说也。是谓花严海会之众。</p><p xml:id="pT35p0497c2714" cb:place="inline">二诸会新 <lb n="0497c28" ed="T"/>旧者，或唯旧无新，如六七二会。或唯新无旧， <lb n="0497c29" ed="T"/>如三四五三会。或亦新亦旧，如初二八三会。 <pb n="0498a" ed="T" xml:id="T35.1734.0498a"/> <lb n="0498a01" ed="T"/>馀意各如下集众中说。</p><p xml:id="pT35p0498a0110" cb:place="inline">三定器者，泛论列众 <lb n="0498a02" ed="T"/>有三義：一是当機、二是影响、三是寄法，今此 <lb n="0498a03" ed="T"/>通三也。</p><p xml:id="pT35p0498a0304" cb:place="inline">四世出世者，有四義：或俱是世间，以 <lb n="0498a04" ed="T"/>时中显现故，又三世间中是一故。或幷是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498001" n="0498001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498001" n="0498001"/><anchor xml:id="beg0498001" n="0498001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0498001"/> <lb n="0498a05" ed="T"/>出世，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498002" n="0498002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498002" n="0498002"/><anchor xml:id="beg0498002" n="0498002"/>以<anchor xml:id="end0498002"/>其行德非世摄故。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498003" n="0498003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498003" n="0498003"/><anchor xml:id="beg0498003" n="0498003"/>亦<anchor xml:id="end0498003"/>世亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498004" n="0498004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498004" n="0498004"/><anchor xml:id="beg0498004" n="0498004"/>出<anchor xml:id="end0498004"/>， <lb n="0498a06" ed="T"/>由具前二義故。又随相论，初普贤等是出 <lb n="0498a07" ed="T"/>世，馀是世故。或非世亦非<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>出<anchor xml:id="end_3"/>，以是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498005" n="0498005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498005" n="0498005"/><anchor xml:id="beg0498005" n="0498005"/>世<anchor xml:id="end0498005"/>出，出 <lb n="0498a08" ed="T"/>世摄故。是故此众通其三位，具斯四句也。</p><p xml:id="pT35p0498a0817" cb:place="inline">五 <lb n="0498a09" ed="T"/>界趣者，于三界中除无色天，以随相寄法非 <lb n="0498a10" ed="T"/>殊勝故；若《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498006" n="0498006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498006" n="0498006"/><anchor xml:id="beg0498006" n="0498006"/>仁<anchor xml:id="end0498006"/>王经》，亦有无色天等。五趣中除 <lb n="0498a11" ed="T"/>地狱众，以彼极苦，寄相显法亦非勝故；若《陀 <lb n="0498a12" ed="T"/>罗尼经》，亦有此众。又无人王众，以相显非奇 <lb n="0498a13" ed="T"/>故。或菩萨即人众也。或唯列王众，如後十八 <lb n="0498a14" ed="T"/>众说，以表法自在故。或通王臣，如此三十四 <lb n="0498a15" ed="T"/>众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498007" n="0498007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498007" n="0498007"/><anchor xml:id="beg0498007" n="0498007"/>中<anchor xml:id="end0498007"/>说，以具主伴故。</p><p xml:id="pT35p0498a1509" cb:place="inline">六诸乘者，《大智论》云 <lb n="0498a16" ed="T"/>“若小乘经初，唯列声闻众。若大乘经初，具列 <lb n="0498a17" ed="T"/>菩萨声闻二众。”義准，若一乘经，初唯列菩 <lb n="0498a18" ed="T"/>萨。所以知者？彼论以《大品》等为共教，别指《华 <lb n="0498a19" ed="T"/>严》为不共教，以不与声闻共说故。又此上三 <lb n="0498a20" ed="T"/>门各有二说：初中二者，一若为成小教得小 <lb n="0498a21" ed="T"/>果等，唯列声闻，此是愚法小乘，如《阿含》等经 <lb n="0498a22" ed="T"/>说。二为迴小乘显所被機，唯列声闻，是大乘 <lb n="0498a23" ed="T"/>迴心教，如《金刚般若经》初辨。二具二众中亦 <lb n="0498a24" ed="T"/>二：一或先列声闻、後列菩萨，此通始终顿三 <lb n="0498a25" ed="T"/>教，如《净名等》经辨。二或先列菩萨、後列声闻， <lb n="0498a26" ed="T"/>此通顿教及同教，如《罗摩伽经》、《唯楼王经》、《和 <lb n="0498a27" ed="T"/>休经》等辨。三唯列菩萨，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498008" n="0498008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498008" n="0498008"/><anchor xml:id="beg0498008" n="0498008"/>中<anchor xml:id="end0498008"/>二：一虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498009" n="0498009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498009" n="0498009"/><anchor xml:id="beg0498009" n="0498009"/>列<anchor xml:id="end0498009"/>菩 <lb n="0498a28" ed="T"/>萨，主伴不具，是同教一乘，如《十一面经》等辨。 <lb n="0498a29" ed="T"/>二若主伴具足，即别教一乘，如此经说。</p><p xml:id="pT35p0498a2916" cb:place="inline">七权 <pb n="0498b" ed="T" xml:id="T35.1734.0498b"/> <lb n="0498b01" ed="T"/>实者，若约三乘，<persName>佛</persName>居此娑婆界，杂众是实，以 <lb n="0498b02" ed="T"/>实报生故；菩萨是权，方便现故，如经云“彼 <lb n="0498b03" ed="T"/>诸菩萨隐其无量自在力”等。或菩萨是实，以 <lb n="0498b04" ed="T"/>地前菩萨犹生此土故；杂众是权，依《大集经》 <lb n="0498b05" ed="T"/>幷是他方大菩萨等权形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498010" n="0498010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498010" n="0498010"/><anchor xml:id="beg0498010" n="0498010"/>所<anchor xml:id="end0498010"/>作故。若<persName>佛</persName>居净 <lb n="0498b06" ed="T"/>土，菩萨唯实，实报生故；杂众是化，非实有故， <lb n="0498b07" ed="T"/>论云“受用土中实无此等众生，欲令净土不 <lb n="0498b08" ed="T"/>空，故化作如是杂类众生。”若一乘中，<persName>佛</persName>在此 <lb n="0498b09" ed="T"/>花藏界，菩萨、杂众或幷是实，以是海印<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498011" n="0498011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498011" n="0498011"/><anchor xml:id="beg0498011" n="0498011"/>定<anchor xml:id="end0498011"/> <lb n="0498b10" ed="T"/>现，实德摄故；或俱是权，以随缘而现故。馀 <lb n="0498b11" ed="T"/>義思准。</p><p xml:id="pT35p0498b1104" cb:place="inline">八明其位者，若约三乘，此普贤等皆 <lb n="0498b12" ed="T"/>是十地已上菩萨。彼神王既多分是随类生 <lb n="0498b13" ed="T"/>摄，即是八地已上。若一乘中，如缘起际，诸位 <lb n="0498b14" ed="T"/>皆齐，是故一人具五位，位位皆遍收准之。</p> <lb n="0498b15" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498b1501">九人法者，若三乘中，但寄人显法，仍人非是 <lb n="0498b16" ed="T"/>法。若一乘中，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498012" n="0498012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498012" n="0498012"/><anchor xml:id="beg0498012" n="0498012"/>等<anchor xml:id="end0498012"/>诸人幷是法界缘起法 <lb n="0498b17" ed="T"/>门。又此一众即通三世间，以或作河池井泉 <lb n="0498b18" ed="T"/>水等国土身故。馀可知。</p><p xml:id="pT35p0498b1810" cb:place="inline">十因果者，若三乘但 <lb n="0498b19" ed="T"/>是因位。若一乘中或皆是因，以未是<persName>佛</persName>故；或 <lb n="0498b20" ed="T"/>俱是果，以幷是<persName>佛</persName>海印中现故，又乘解脱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498013" n="0498013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498013" n="0498013"/><anchor xml:id="beg0498013" n="0498013"/>力<anchor xml:id="end0498013"/> <lb n="0498b21" ed="T"/>入<persName>佛</persName>海故。或通因果，由前二義故。或俱非，以 <lb n="0498b22" ed="T"/>離性平等故。幷如下歎德中辨。</p> <lb n="0498b23" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498b2301">第七诸会请问者，作四门：一明有无、二显所 <lb n="0498b24" ed="T"/>问法、三辨能问人、四问仪式。</p><p xml:id="pT35p0498b2412" cb:place="inline">初有无者，于八 <lb n="0498b25" ed="T"/>会中初二後二有请问，馀会皆无。所以尔者， <lb n="0498b26" ed="T"/>初会标果起因故有问，第二会初为寻因至 <lb n="0498b27" ed="T"/>果故请问。但为因中行位阶降，寄五会答也； <lb n="0498b28" ed="T"/>以果位无优劣故，当会答耳。然五会中诸品 <lb n="0498b29" ed="T"/>之内更有问者，幷是当会所说法中随说请 <pb n="0498c" ed="T" xml:id="T35.1734.0498c"/> <lb n="0498c01" ed="T"/>问，非是别问大位之相，以第六会来唯答第 <lb n="0498c02" ed="T"/>二会初所请问故。第七会中明行熟因果是 <lb n="0498c03" ed="T"/>故请问，谓行修无碍六位顿成，故当会答也。 <lb n="0498c04" ed="T"/>第八会中明称性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498014" n="0498014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498014" n="0498014"/><anchor xml:id="beg0498014" n="0498014"/>因<anchor xml:id="end0498014"/>果是故请问，谓俱入法 <lb n="0498c05" ed="T"/>界无差别故，亦当会答也。</p><p xml:id="pT35p0498c0511" cb:place="inline">二显所问法者，初 <lb n="0498c06" ed="T"/>及第八具有果法而分有因法，但所信摄化 <lb n="0498c07" ed="T"/>为异。第二第七具问因法，但行位为异。</p><p xml:id="pT35p0498c0716" cb:place="inline">三能 <lb n="0498c08" ed="T"/>问人不同者，初及第八各具同异二众齐问， <lb n="0498c09" ed="T"/>以所问法众同依故。第二唯是菩萨同生众 <lb n="0498c10" ed="T"/>问，以所入位同生勝故。第七唯普慧一人问， <lb n="0498c11" ed="T"/>以造修之行名别成故。</p> <lb n="0498c12" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498c1201">四问仪式者，有二：一约言念、二约通别。初中 <lb n="0498c13" ed="T"/>泛论请问有二：一言请、二念请。答亦有二：一 <lb n="0498c14" ed="T"/>言说答、二示相答。此二问答如次及绞络四 <lb n="0498c15" ed="T"/>句可知，为成三慧有斯二例。初之二会及第 <lb n="0498c16" ed="T"/>八会唯是念请。答通二位，谓<persName>佛</persName>有示相答，菩 <lb n="0498c17" ed="T"/>萨有言说答。以对<persName>佛</persName>兴请，上能知下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498015" n="0498015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498015" n="0498015"/><anchor xml:id="beg0498015" n="0498015"/>不<anchor xml:id="end0498015"/>待 <lb n="0498c18" ed="T"/>言故。为显<persName>佛</persName>心能领疑，身相现答，自在故也。 <lb n="0498c19" ed="T"/>第七会言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498016" n="0498016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498016" n="0498016"/><anchor xml:id="beg0498016" n="0498016"/>请言<anchor xml:id="end0498016"/>答，以对普贤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498017" n="0498017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498017" n="0498017"/><anchor xml:id="beg0498017" n="0498017"/>起<anchor xml:id="end0498017"/>问，还是普 <lb n="0498c20" ed="T"/>贤答故。</p><p xml:id="pT35p0498c2004" cb:place="inline">二通别者，初及第八别问通答，第二 <lb n="0498c21" ed="T"/>第七别问别答，皆可知。</p> <lb n="0498c22" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498c2201">第八所依三昧者，略作八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498018" n="0498018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498018" n="0498018"/><anchor xml:id="beg0498018" n="0498018"/>门<anchor xml:id="end0498018"/>：一辨分齐、二有 <lb n="0498c23" ed="T"/>无、三明出入、四显因果、五入定人、六业用、 <lb n="0498c24" ed="T"/>七入定意、八双行非双行。</p><p xml:id="pT35p0498c2411" cb:place="inline">初明分齐者，有二： <lb n="0498c25" ed="T"/>先总、後别。总者，然此八会人法教義等，皆依 <lb n="0498c26" ed="T"/><persName>如来</persName>海印三昧之所显现，故〈贤首品〉云“一切 <lb n="0498c27" ed="T"/>示现无有馀，海印三昧势力故”。二别显者，第 <lb n="0498c28" ed="T"/>一会入一切<persName>如来</persName>净藏三昧，以垢无不尽、德 <lb n="0498c29" ed="T"/>无不苞名为净藏。标果异因，名<persName>如来</persName>三昧。第 <pb n="0499a" ed="T" xml:id="T35.1734.0499a"/> <lb n="0499a01" ed="T"/>二会不入定。第三会入菩萨无量方便三昧， <lb n="0499a02" ed="T"/>巧解多端名无量方便，标因别果名菩萨三 <lb n="0499a03" ed="T"/>昧。第四会入善伏三昧，行能伏障令永不起 <lb n="0499a04" ed="T"/>名为善伏。第五会入明智三昧，照理除暗故 <lb n="0499a05" ed="T"/>称明智。第六会入大智慧光明三昧，入地正 <lb n="0499a06" ed="T"/>证，过小曰大；对治无明名慧光明。第七会入 <lb n="0499a07" ed="T"/><persName>佛</persName>花严三昧，妙行开敷饰显真体，因严果满 <lb n="0499a08" ed="T"/>名<persName>佛</persName>花严。第八会入<persName>如来</persName>狮子奋迅三昧，谓 <lb n="0499a09" ed="T"/>显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499001" n="0499001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499001" n="0499001"/><anchor xml:id="beg0499001" n="0499001"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0499001"/>果大用雄猛之状，从喩标名故立斯号。 <lb n="0499a10" ed="T"/>此上七种，业用异故，立名差别。心一境性，等 <lb n="0499a11" ed="T"/>持无别，是故通皆名为三昧。</p><p xml:id="pT35p0499a1112" cb:place="inline">第二有无者，唯 <lb n="0499a12" ed="T"/>第二会不入三昧，以所表法未成位故；馀会 <lb n="0499a13" ed="T"/>所表法位成故。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499002" n="0499002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499002" n="0499002"/><anchor xml:id="beg0499002" n="0499002"/>海<anchor xml:id="end0499002"/>印，诸会通有。</p><p xml:id="pT35p0499a1315" cb:place="inline">第三出 <lb n="0499a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499003" n="0499003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499003" n="0499003"/><anchor xml:id="beg0499003" n="0499003"/>入<anchor xml:id="end0499003"/>者，唯第八会入已无出，表于法界有证 <lb n="0499a15" ed="T"/>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499004" n="0499004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499004" n="0499004"/><anchor xml:id="beg0499004" n="0499004"/>失<anchor xml:id="end0499004"/>。又显<persName>佛</persName>果大用自在，故不待出。馀会不 <lb n="0499a16" ed="T"/>尔，表起化应機故，不同<persName>佛</persName>果用故。</p><p xml:id="pT35p0499a1614" cb:place="inline">第四因果 <lb n="0499a17" ed="T"/>分别者，有四句：或唯果定，谓初会及第八，以 <lb n="0499a18" ed="T"/>初说果法故，第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499005" n="0499005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499005" n="0499005"/><anchor xml:id="beg0499005" n="0499005"/>证<anchor xml:id="end0499005"/>理玄故。或唯因定，谓 <lb n="0499a19" ed="T"/>三四五六，以彼唯说因位法故；〈不思议品〉等 <lb n="0499a20" ed="T"/>所说果法别有所依，非彼定故。或亦因亦果， <lb n="0499a21" ed="T"/>谓第七会以花严摄因，<persName>佛</persName>是果故，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499006" n="0499006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499006" n="0499006"/><anchor xml:id="beg0499006" n="0499006"/>表<anchor xml:id="end0499006"/>行深 <lb n="0499a22" ed="T"/>具因果故。或非因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499007" n="0499007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499007" n="0499007"/><anchor xml:id="beg0499007" n="0499007"/>果<anchor xml:id="end0499007"/>，谓第二会，总无定故。</p><p xml:id="pT35p0499a2217" cb:place="inline">第 <lb n="0499a23" ed="T"/>五能入定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499008" n="0499008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499008" n="0499008"/><anchor xml:id="beg0499008" n="0499008"/>人<anchor xml:id="end0499008"/>者，第一会普贤菩萨，以普贤因 <lb n="0499a24" ed="T"/>圆堪显<persName>佛</persName>果。第二会<name role="" type="person">文殊师利</name>，表信无位故 <lb n="0499a25" ed="T"/>不入定。第三会法慧菩萨，以表十住慧解法 <lb n="0499a26" ed="T"/>故。第四会功德林菩萨，以表十行勝德建立 <lb n="0499a27" ed="T"/>故。第五会金刚幢菩萨，表十迴向大愿坚固 <lb n="0499a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499009" n="0499009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499009" n="0499009"/><anchor xml:id="beg0499009" n="0499009"/>独<anchor xml:id="end0499009"/>标出故。第六会<name role="" type="person">金刚藏菩萨</name>，以表十地无 <lb n="0499a29" ed="T"/>漏行深，破障智坚，含摄具德故。第七会普贤 <pb n="0499b" ed="T" xml:id="T35.1734.0499b"/> <lb n="0499b01" ed="T"/>菩萨，表行深廣该于六位，称普贤故。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499010" n="0499010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499010" n="0499010"/><anchor xml:id="beg0499010" n="0499010"/>八<anchor xml:id="end0499010"/>如 <lb n="0499b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499011" n="0499011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499011" n="0499011"/><anchor xml:id="beg0499011" n="0499011"/>来<anchor xml:id="end0499011"/>入定，以表法界解脱自在无碍，唯<persName>佛</persName>穷故。</p> <lb n="0499b03" ed="T"/><p xml:id="pT35p0499b0301">第六业用差别者，通辨定用，有其三种：一发 <lb n="0499b04" ed="T"/>慧、二引通、三具二。此七定中，或唯发慧，谓除 <lb n="0499b05" ed="T"/>初後所馀五会，以皆从定起智说故。或唯引 <lb n="0499b06" ed="T"/>通，谓第八会，以显<persName>如来</persName>身土无碍法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499012" n="0499012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499012" n="0499012"/><anchor xml:id="beg0499012" n="0499012"/>界<anchor xml:id="end0499012"/>门故。 <lb n="0499b07" ed="T"/>或具二种，谓初会普贤定中说法，亦是通故。</p> <lb n="0499b08" ed="T"/><p xml:id="pT35p0499b0801">第七明入定意者，略有四意：一为证法令说 <lb n="0499b09" ed="T"/>决定故。论云“何故入三昧？显示此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499013" n="0499013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499013" n="0499013"/><anchor xml:id="beg0499013" n="0499013"/>法<anchor xml:id="end0499013"/>非思量 <lb n="0499b10" ed="T"/>境界故。”二为受加。<persName>佛</persName>力加持，此为器故。论云 <lb n="0499b11" ed="T"/>“何故加？以得此三昧故。”三成轨则。诸有说法， <lb n="0499b12" ed="T"/>要审而说，方可信故。四表示法。以闻此定，名 <lb n="0499b13" ed="T"/>解彼法故。此七定中，初五具四；第七唯三，以 <lb n="0499b14" ed="T"/>行法依解不待加故；第八唯二，以<persName>佛</persName>无新证、 <lb n="0499b15" ed="T"/>无受加故。</p><p xml:id="pT35p0499b1505" cb:place="inline">第八双行非双行者，有四句：或唯 <lb n="0499b16" ed="T"/>双行，谓第八会，在定起用无障碍故。或唯非 <lb n="0499b17" ed="T"/>双行，谓除初二会所馀诸会，以要出定方有 <lb n="0499b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499014" n="0499014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499014" n="0499014"/><anchor xml:id="beg0499014" n="0499014"/>说<anchor xml:id="end0499014"/>故。论云“何故出定？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499015" n="0499015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499015" n="0499015"/><anchor xml:id="beg0499015" n="0499015"/>以定<anchor xml:id="end0499015"/>无言说故。”非 <lb n="0499b19" ed="T"/>双行或俱，谓初会，定中说彼五海十智故是 <lb n="0499b20" ed="T"/>双行，後出定已方乃说彼十世界海故。亦非 <lb n="0499b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499016" n="0499016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499016" n="0499016"/><anchor xml:id="beg0499016" n="0499016"/>双<anchor xml:id="end0499016"/>或俱非，谓第二会，总无故。</p> <lb n="0499b22" ed="T"/><p xml:id="pT35p0499b2201">第九光加不同者，先辨放光，亦作五门：一有 <lb n="0499b23" ed="T"/>无、二出处、三光意、四光体、五光用。</p><p xml:id="pT35p0499b2314" cb:place="inline">初中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499017" n="0499017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499017" n="0499017"/><anchor xml:id="beg0499017" n="0499017"/>八<anchor xml:id="end0499017"/> <lb n="0499b24" ed="T"/>会之内，唯第七会不显放光，以所依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499018" n="0499018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499018" n="0499018"/><anchor xml:id="beg0499018" n="0499018"/>行<anchor xml:id="end0499018"/>法不 <lb n="0499b25" ed="T"/>异前故，但纯熟为异。</p><p xml:id="pT35p0499b2509" cb:place="inline">二出处者，初会二处：一 <lb n="0499b26" ed="T"/>从面门牙齿放光，表教道遐舒；二从眉间毫相 <lb n="0499b27" ed="T"/>放光，表证道圆洁。第二会从足下相轮放光， <lb n="0499b28" ed="T"/>表信行最卑故居足下。又表众行依信而进， <lb n="0499b29" ed="T"/>如身依足而有所趣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499019" n="0499019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499019" n="0499019"/><anchor xml:id="beg0499019" n="0499019"/>第三<anchor xml:id="end0499019"/>第四二会之中，皆 <pb n="0499c" ed="T" xml:id="T35.1734.0499c"/> <lb n="0499c01" ed="T"/>从足指放大光明，过前位故，增至足指。指有 <lb n="0499c02" ed="T"/>二義：一能距地，有立住義；二能申展，有进趣 <lb n="0499c03" ed="T"/>義。前表第三，十住之法；後表第四，十行之法， <lb n="0499c04" ed="T"/>是故二会同此放光。第五会从两膝放光，表 <lb n="0499c05" ed="T"/>行位过前，渐增至膝。大愿迴向屈伸进诣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499020" n="0499020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499020" n="0499020"/><anchor xml:id="beg0499020" n="0499020"/>以 <lb n="0499c06" ed="T"/>膝<anchor xml:id="end0499020"/>表示。第六会，眉间<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499021" n="0499021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499021" n="0499021"/><anchor xml:id="beg0499021" n="0499021"/>豪<anchor xml:id="end0499021"/>放光，表十地正证。第 <lb n="0499c07" ed="T"/>八会亦眉间放光者，亦表法界法门普该证 <lb n="0499c08" ed="T"/>入故。</p><p xml:id="pT35p0499c0803" cb:place="inline">三光意者，此诸放光，略有四意：一为现 <lb n="0499c09" ed="T"/>相表法、二惊起信心、三照触救苦、四集众远 <lb n="0499c10" ed="T"/>召。</p><p xml:id="pT35p0499c1002" cb:place="inline">四光体者，亦有四种：一是事光，如流星霞 <lb n="0499c11" ed="T"/>雲等。二是法光，谓显示法门故。三是理光，谓 <lb n="0499c12" ed="T"/>非靑黄赤白，不生灭故。四无碍光，前三无碍 <lb n="0499c13" ed="T"/>融现前故。</p><p xml:id="pT35p0499c1305" cb:place="inline">五光业用者，八业二身，如《十地论》 <lb n="0499c14" ed="T"/>说。</p><p xml:id="pT35p0499c1402" cb:place="inline">第二明诸<persName>佛</persName>同加，作四门：一有无、二加相、 <lb n="0499c15" ed="T"/>三加意、四能加之<persName>佛</persName>。</p><p xml:id="pT35p0499c1509" cb:place="inline">初有无者，于八会中第 <lb n="0499c16" ed="T"/>二及七八，此三幷无加。第二位未成故，不入 <lb n="0499c17" ed="T"/>定故。第七行法，依解不异前故。第八<persName>如来</persName>自 <lb n="0499c18" ed="T"/>入三昧，不待加故。馀会非此，是故皆有。</p><p xml:id="pT35p0499c1816" cb:place="inline">二加 <lb n="0499c19" ed="T"/>相者，谓彼诸<persName>佛</persName>皆以三业同作加，故口加语 <lb n="0499c20" ed="T"/>业，资其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499022" n="0499022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499022" n="0499022"/><anchor xml:id="beg0499022" n="0499022"/>辨<anchor xml:id="end0499022"/>才；意加与智，增其慧悟；身加与力， <lb n="0499c21" ed="T"/>令威过众，表同于<persName>如来</persName>三轮摄化。又口加与 <lb n="0499c22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_4"/>令能说，意加冥被以增威，身加摩顶而令 <lb n="0499c23" ed="T"/>觉。</p><p xml:id="pT35p0499c2302" cb:place="inline">三加意者，有六：一《地论》云“<name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>本愿 <lb n="0499c24" ed="T"/>力故加。”二是彼菩萨善根愿力故。三得彼三 <lb n="0499c25" ed="T"/>昧，法如是故。四为说此法故加，谓十地等诸 <lb n="0499c26" ed="T"/>位法也。五者十方诸<persName>佛</persName>各以三业加彼菩萨 <lb n="0499c27" ed="T"/>令说此法，即表诸<persName>佛</persName>同所宣说。六令彼大众 <lb n="0499c28" ed="T"/>知<persName>佛</persName>加说，于彼所说生净信故。</p><p xml:id="pT35p0499c2813" cb:place="inline">四能加之<persName>佛</persName> <lb n="0499c29" ed="T"/>名数者，初会之中，有十方世界海诸<persName>佛</persName>。第三 <pb n="0500a" ed="T" xml:id="T35.1734.0500a"/> <lb n="0500a01" ed="T"/>会，十方各过千<persName>佛</persName>世界尘数刹外，有千<persName>佛</persName>世 <lb n="0500a02" ed="T"/>界尘数诸<persName>佛</persName>，同名法慧。第四会，十方各过万 <lb n="0500a03" ed="T"/><persName>佛</persName>世界尘数刹外，有万<persName>佛</persName>世界尘数诸<persName>佛</persName>，同 <lb n="0500a04" ed="T"/>名功德林。第五会，十方各过百万<persName>佛</persName>刹尘数 <lb n="0500a05" ed="T"/>刹外，有百万<persName>佛</persName>刹尘数诸<persName>佛</persName>，同名金刚幢。第 <lb n="0500a06" ed="T"/>六会，十方各过十亿<persName>佛</persName>土尘数刹外，有十亿 <lb n="0500a07" ed="T"/><persName>佛</persName>土尘数诸<persName>佛</persName>，同名金刚藏。解云：欲表三贤 <lb n="0500a08" ed="T"/>十圣位相渐增，故令<persName>佛</persName>数从小至多。皆同所 <lb n="0500a09" ed="T"/>加菩萨名者，《地论》释云“令彼菩萨闻诸<persName>如来</persName> <lb n="0500a10" ed="T"/>同己名<anchor xml:id="nkr_note_add_0500a1001" n="0500a1001"/><anchor xml:id="beg0500a1001" n="0500a1001"/>已<anchor xml:id="end0500a1001"/>，增踊跃故。”又彼诸位各说如<persName>佛</persName>名 <lb n="0500a11" ed="T"/>之法故，不异名加。</p> <lb n="0500a12" ed="T"/><p xml:id="pT35p0500a1201">第十所说法者，略作四门：一约品、二约会、三 <lb n="0500a13" ed="T"/>约文、四约義。</p><p xml:id="pT35p0500a1306" cb:place="inline">初约品者，第一会中有二品：一 <lb n="0500a14" ed="T"/>〈世间净眼品〉、二〈<name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a1412" cb:place="inline">第二会有六品： <lb n="0500a15" ed="T"/>一〈<persName>如来</persName>名号品〉、二〈四谛品〉、三〈光明觉品〉、四〈菩 <lb n="0500a16" ed="T"/>萨明难品〉、五〈净行品〉、六〈贤首菩萨品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a1615" cb:place="inline">第三 <lb n="0500a17" ed="T"/>会有六品：一〈<persName>佛</persName>陞须弥顶品〉、二〈菩萨雲集说偈 <lb n="0500a18" ed="T"/>品〉、三〈菩萨十住品〉、四〈梵行品〉、五〈初发心菩萨 <lb n="0500a19" ed="T"/>功德品〉、六〈明法品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a1908" cb:place="inline">第四会有四品：一〈<persName>佛</persName>陞夜 <lb n="0500a20" ed="T"/>摩天宫品〉、二〈菩萨雲集赞<persName>佛</persName>品〉、三〈功德花聚 <lb n="0500a21" ed="T"/>菩萨十行品〉、四〈菩萨十无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500001" n="0500001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500001" n="0500001"/><anchor xml:id="beg0500001" n="0500001"/>尽<anchor xml:id="end0500001"/>品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2113" cb:place="inline">第五会有 <lb n="0500a22" ed="T"/>三品：一〈<persName>佛</persName>陞<name role="" type="person">兜率天</name>宫品〉、二〈菩萨说偈品〉、三 <lb n="0500a23" ed="T"/>〈金刚幢菩萨迴向品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2309" cb:place="inline">第六会有十一品：一 <lb n="0500a24" ed="T"/>〈十地品〉、二〈十明品〉、三〈十忍品〉、四〈阿僧祇品〉、 <lb n="0500a25" ed="T"/>五〈寿命品〉、六〈菩萨住处品〉、七〈<persName>佛</persName>不思议法品〉、 <lb n="0500a26" ed="T"/>八〈<persName>如来</persName>相海品〉、九〈<persName>佛</persName>小相光明品〉、十〈普贤菩 <lb n="0500a27" ed="T"/>萨行品〉、十一〈宝王<persName>如来</persName>性起品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2713" cb:place="inline">第七会有 <lb n="0500a28" ed="T"/>一品，谓〈離世间品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2808" cb:place="inline">第八会有一品，谓〈入法 <lb n="0500a29" ed="T"/>界品〉。颂曰：</p> <pb n="0500b" ed="T" xml:id="T35.1734.0500b"/> <lb n="0500b01" ed="T"/><lg xml:id="lgT35p0500b0101" type="regular"><l>二六六四三，</l><l>十一各一一，</l><l>是故于八会，</l> <lb n="0500b02" ed="T"/><l>品有三十四。</l></lg> <lb n="0500b03" ed="T"/><p xml:id="pT35p0500b0301">第二约会者，有二：初摄因从果会别有八、二 <lb n="0500b04" ed="T"/>分因果有六十二会。</p><p xml:id="pT35p0500b0409" cb:place="inline">初第一会中，普贤定内 <lb n="0500b05" ed="T"/>观五海、说十智。言五海者，初一切世界海、二 <lb n="0500b06" ed="T"/>一切众生海、三法界业海、四欲乐诸根海、五 <lb n="0500b07" ed="T"/>三世诸<persName>佛</persName>海。言十智者，一一切世界海成败 <lb n="0500b08" ed="T"/>智、二众生界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500002" n="0500002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500002" n="0500002"/><anchor xml:id="beg0500002" n="0500002"/>赴<anchor xml:id="end0500002"/>智、三法界智、四<persName>如来</persName>自在 <lb n="0500b09" ed="T"/>智、五转法轮智、六力无畏不共法智、七光明 <lb n="0500b10" ed="T"/>赞歎音声智、八三种教化众生智、九无量三 <lb n="0500b11" ed="T"/>昧法门不壞智、十<persName>如来</persName>种种自在智。</p><p xml:id="pT35p0500b1115" cb:place="inline">第二会 <lb n="0500b12" ed="T"/>中，初品说<persName>佛</persName>身名普遍、次品说<persName>佛</persName>谛语遐周、 <lb n="0500b13" ed="T"/>次品明<persName>佛</persName>身意舒光廣拟开觉，上三显<persName>佛</persName>果 <lb n="0500b14" ed="T"/>三轮差别摄用。次品说信位正解十种甚深、 <lb n="0500b15" ed="T"/>次品说信位净行百四十愿、末後一品说信 <lb n="0500b16" ed="T"/>位德成廣摄诸位，乃至成<persName>佛</persName>。</p><p xml:id="pT35p0500b1612" cb:place="inline">第三会中所 <lb n="0500b17" ed="T"/>说十住者，一发心住、二持地住、三修行住、四 <lb n="0500b18" ed="T"/>生贵住、五方便具足住、六正心住、七不退住、 <lb n="0500b19" ed="T"/>八童真住、九法王子住、十灌顶住。</p><p xml:id="pT35p0500b1914" cb:place="inline">第四会 <lb n="0500b20" ed="T"/>中说十行法，一欢喜行、二饶益行、三无恚 <lb n="0500b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500003" n="0500003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500003" n="0500003"/><anchor xml:id="beg0500003" n="0500003"/>恨<anchor xml:id="end0500003"/>行、四无尽行、五離痴乱行、六善现行、七 <lb n="0500b22" ed="T"/>无著行、八尊重行、九善法行、十真实行。</p><p xml:id="pT35p0500b2216" cb:place="inline">第 <lb n="0500b23" ed="T"/>五会中说十迴向法者，一救护<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500004" n="0500004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500004" n="0500004"/><anchor xml:id="beg0500004" n="0500004"/>众<anchor xml:id="end0500004"/>生離众生 <lb n="0500b24" ed="T"/>相迴向、二不壞迴向、三等一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500005" n="0500005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500005" n="0500005"/><anchor xml:id="beg0500005" n="0500005"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0500005"/>迴向、四至 <lb n="0500b25" ed="T"/>一切处迴向、五无尽功德藏迴向、六随顺平 <lb n="0500b26" ed="T"/>等善根迴向、七随顺平等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500006" n="0500006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500006" n="0500006"/><anchor xml:id="beg0500006" n="0500006"/>观<anchor xml:id="end0500006"/>迴向、八如相迴 <lb n="0500b27" ed="T"/>向、九无缚无著解脱迴向、十法界无量迴向。</p> <lb n="0500b28" ed="T"/><p xml:id="pT35p0500b2801">第六会中说十地法，一欢喜地、二離垢地、 <lb n="0500b29" ed="T"/>三明地、四炎地、五难勝地、六现前地、七远行 <pb n="0500c" ed="T" xml:id="T35.1734.0500c"/> <lb n="0500c01" ed="T"/>地、八不动地、九善惠地、十法雲地。</p><p xml:id="pT35p0500c0114" cb:place="inline">第七会 <lb n="0500c02" ed="T"/>中，普慧菩萨起二百句问，普贤菩萨句别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500007" n="0500007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500007" n="0500007"/><anchor xml:id="beg0500007" n="0500007"/>答<anchor xml:id="end0500007"/> <lb n="0500c03" ed="T"/>十，故成二千法门。</p><p xml:id="pT35p0500c0308" cb:place="inline">第八会中，大众起于六十 <lb n="0500c04" ed="T"/>句问，<persName>如来</persName>现于法界身雲，令诸菩萨皆入法 <lb n="0500c05" ed="T"/>界，舍利弗等五百声闻虽在会中，如盲如聋 <lb n="0500c06" ed="T"/>无所闻见。後显善财随位修行证入法界。上 <lb n="0500c07" ed="T"/>来摄助归正，故以八会统收皆尽。</p><p xml:id="pT35p0500c0714" cb:place="inline">第二分 <lb n="0500c08" ed="T"/>助异正，散说诸<persName>佛</persName>及诸菩萨赴機显法。会别 <lb n="0500c09" ed="T"/>通有六十二者，初之八会如前所显，次约菩 <lb n="0500c10" ed="T"/>萨赴機摄化有五十四会。总相科勒以为五 <lb n="0500c11" ed="T"/>分：初有四十一位，名寄位修行相。于中初觉 <lb n="0500c12" ed="T"/>城东文殊一会令善财入法界信位。次于可 <lb n="0500c13" ed="T"/>乐国和合山功德雲比丘令善财得普门光明 <lb n="0500c14" ed="T"/>三昧观察正念诸<persName>佛</persName>法门，乃至第十狮子奋 <lb n="0500c15" ed="T"/>迅城中弥多罗女令善财得般若波罗<anchor xml:id="nkr_note_add_0500c1501" n="0500c1501"/><anchor xml:id="beg0500c1501" n="0500c1501"/>蜜<anchor xml:id="end0500c1501"/>普莊 <lb n="0500c16" ed="T"/>严法门。已上十位令善财各得一种法门，满 <lb n="0500c17" ed="T"/>足十住之位。次从救度国善现比丘令善财 <lb n="0500c18" ed="T"/>得随顺菩萨灯明法门，乃至第十知足城中 <lb n="0500c19" ed="T"/>出家外道名随顺一切众生令善财得至一 <lb n="0500c20" ed="T"/>切处法门。已上十位各令善财得一法门，满 <lb n="0500c21" ed="T"/>足十行之位。次甘露味国靑莲花长者令善 <lb n="0500c22" ed="T"/>财得入香法门，乃至第十<name role="" type="person">摩竭提国</name>道场地 <lb n="0500c23" ed="T"/>神名曰安住令善财得菩萨不可壞藏法门。 <lb n="0500c24" ed="T"/>已上十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500008" n="0500008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500008" n="0500008"/><anchor xml:id="beg0500008" n="0500008"/>位<anchor xml:id="end0500008"/>各令善财得一法门，满足菩萨十 <lb n="0500c25" ed="T"/>迴向位。次从迦毘罗城婆娑陀夜天令善财 <lb n="0500c26" ed="T"/>得光明普照诸法壞散众生愚痴法门，乃至 <lb n="0500c27" ed="T"/>第十迦毘罗城释迦女名瞿夷令善财得分 <lb n="0500c28" ed="T"/>别观察一切菩萨三昧海法门。已上十位各 <lb n="0500c29" ed="T"/>令善财得一法门，满足菩萨十地之位。上来 <pb n="0501a" ed="T" xml:id="T35.1734.0501a"/> <lb n="0501a01" ed="T"/>四十一，总明寄位修行相竟。</p><p xml:id="pT35p0501a0112" cb:place="inline">自下初从摩耶 <lb n="0501a02" ed="T"/>夫人令善财得大愿智幻法门，乃至第十德 <lb n="0501a03" ed="T"/>生童子有德童女令善财得菩萨幻住法门。 <lb n="0501a04" ed="T"/>已上十位各令善财得一法门，满足菩萨第二 <lb n="0501a05" ed="T"/>会缘入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501001" n="0501001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501001" n="0501001"/><anchor xml:id="beg0501001" n="0501001"/>实<anchor xml:id="end0501001"/>法门。</p><p xml:id="pT35p0501a0507" cb:place="inline">自下海<g ref="#CB00589">涧</g>国大莊严林中 <lb n="0501a06" ed="T"/>严净藏楼观内弥勒菩萨令善财得三世智 <lb n="0501a07" ed="T"/>正念思惟莊严法门。已上一位令善财入第 <lb n="0501a08" ed="T"/>三摄德成因相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501002" n="0501002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501002" n="0501002"/><anchor xml:id="beg0501002" n="0501002"/>法<anchor xml:id="end0501002"/>。</p><p xml:id="pT35p0501a0808" cb:place="inline">自下普门城边文殊师 <lb n="0501a09" ed="T"/>利遥伸右手摩善财顶，得见三千大千世界 <lb n="0501a10" ed="T"/>尘数知识不违其教，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501003" n="0501003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501003" n="0501003"/><anchor xml:id="beg0501003" n="0501003"/>乃<anchor xml:id="end0501003"/>立善财于自所住 <lb n="0501a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0501004" n="0501004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501004" n="0501004"/><anchor xml:id="beg0501004" n="0501004"/>处<anchor xml:id="end0501004"/>普贤道场法门。此一位令入智照无二相 <lb n="0501a12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>法<anchor xml:id="end_5"/>。</p><p xml:id="pT35p0501a1202" cb:place="inline">自下于<persName>如来</persName>前金刚藏道场上，普贤菩 <lb n="0501a13" ed="T"/>萨令善财得十不可壞智慧法门。此一位令 <lb n="0501a14" ed="T"/>入显因廣大相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501005" n="0501005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501005" n="0501005"/><anchor xml:id="beg0501005" n="0501005"/>法<anchor xml:id="end0501005"/>。又此上所求诸善知识种 <lb n="0501a15" ed="T"/>类有五：一约位，有五十四，如前辨。二约主伴， <lb n="0501a16" ed="T"/>有一百一十也。三约同教，见大千世界尘数 <lb n="0501a17" ed="T"/>知识。四约别教，见十<persName>佛</persName>世界尘数知识。五 <lb n="0501a18" ed="T"/>约称法，约通十方无尽世界，则见虚空法界 <lb n="0501a19" ed="T"/>等不可说不可说诸善知识。</p><p xml:id="pT35p0501a1912" cb:place="inline">第三显文分齐 <lb n="0501a20" ed="T"/>者，有六重。一约三分：初品是序分。二〈卢舍那 <lb n="0501a21" ed="T"/>品〉下是正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501006" n="0501006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501006" n="0501006"/><anchor xml:id="beg0501006" n="0501006"/>宗<anchor xml:id="end0501006"/>。经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501007" n="0501007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501007" n="0501007"/><anchor xml:id="beg0501007" n="0501007"/>来<anchor xml:id="end0501007"/>不尽，故无流通。又释此 <lb n="0501a22" ed="T"/>经总无流通，以前七会各无流通故。《大般若 <lb n="0501a23" ed="T"/>经》十六会末各别流通，此不同彼，故知此经 <lb n="0501a24" ed="T"/>总无流通，表显法门无终尽故。二依正法师 <lb n="0501a25" ed="T"/>等作四分：初品是序分。二〈卢舍那品〉下至〈光 <lb n="0501a26" ed="T"/>明觉〉四品经文，名擧果劝乐分。三从〈明难品〉 <lb n="0501a27" ed="T"/>下至〈性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501008" n="0501008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501008" n="0501008"/><anchor xml:id="beg0501008" n="0501008"/>起<anchor xml:id="end0501008"/>〉二十七品经文，明修因契果分。四 <lb n="0501a28" ed="T"/>七八二会，明依人入证分。三正说有五分：初 <lb n="0501a29" ed="T"/>一品教起因缘分。二〈卢舍那品〉中一周问答， <pb n="0501b" ed="T" xml:id="T35.1734.0501b"/> <lb n="0501b01" ed="T"/>是擧果劝乐生信分。三从第二会尽第六会 <lb n="0501b02" ed="T"/>有三十品，亦一周问答，是修因契果生解分。 <lb n="0501b03" ed="T"/>四第七会中一周问答，是托法进修成行分。 <lb n="0501b04" ed="T"/>五第八会中一周问答，是依人入证成德分。 <lb n="0501b05" ed="T"/>以此经中唯有如此四翻问答，是故兼序。但 <lb n="0501b06" ed="T"/>得科为五分，不得异说。又四问答中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501009" n="0501009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501009" n="0501009"/><anchor xml:id="beg0501009" n="0501009"/>初<anchor xml:id="end0501009"/>生 <lb n="0501b07" ed="T"/>信、二起解、三成行、四证真，故義圆足不增 <lb n="0501b08" ed="T"/>减也。四或为五周因果：第一会中果廣而因 <lb n="0501b09" ed="T"/>略，是所信因果。第二会至〈小相品〉，是修生因 <lb n="0501b10" ed="T"/>果，〈普贤〉、〈性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501010" n="0501010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501010" n="0501010"/><anchor xml:id="beg0501010" n="0501010"/>起<anchor xml:id="end0501010"/>〉是修显因果。第七会中成行因 <lb n="0501b11" ed="T"/>果。第八会中入证因果。五或八会各一法，初 <lb n="0501b12" ed="T"/>一所信之境、二依境起信、三依信生解、四依 <lb n="0501b13" ed="T"/>解起行、五随行起愿、六行愿证实、七练行纯 <lb n="0501b14" ed="T"/>熟、八赅摄法界，亦是義理圆满，故无增减也。 <lb n="0501b15" ed="T"/>六或分为十，谓前五周因果之内，初後二位 <lb n="0501b16" ed="T"/>先果後因，馀三皆先因後果。各分因果二位， <lb n="0501b17" ed="T"/>故为十也。</p><p xml:id="pT35p0501b1705" cb:place="inline">第四约義显者，总标此经大意 <lb n="0501b18" ed="T"/>義理，略作十门：一同时具足相应门、二因陀 <lb n="0501b19" ed="T"/>罗网法界门、三秘密隐显俱成门、四微细相 <lb n="0501b20" ed="T"/>容安立门、五诸藏纯杂具德门、六十世隔法 <lb n="0501b21" ed="T"/>异成门、七一多相容不同门、八诸法相即自 <lb n="0501b22" ed="T"/>在门、九唯心迴转善成门、十托事显法生解 <lb n="0501b23" ed="T"/>门。此上十门中各有十義：一人法、二教義、 <lb n="0501b24" ed="T"/>三因果、四理事、五解行、六分齐境位、七师弟 <lb n="0501b25" ed="T"/>法智、八主伴依正、九逆顺体用、十随生根欲 <lb n="0501b26" ed="T"/>示现。此等十義皆同时相应成一缘起，随别 <lb n="0501b27" ed="T"/>義门入前十门，皆准思之。又更重释前十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501011" n="0501011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501011" n="0501011"/><anchor xml:id="beg0501011" n="0501011"/>门<anchor xml:id="end0501011"/>。 <lb n="0501b28" ed="T"/>初是诸缘契合義，是总也。约缘起全有力全 <lb n="0501b29" ed="T"/>无力義，故有相容门也。约缘起空有義，故有 <pb n="0501c" ed="T" xml:id="T35.1734.0501c"/> <lb n="0501c01" ed="T"/>相即门也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501012" n="0501012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501012" n="0501012"/><anchor xml:id="beg0501012" n="0501012"/>缘<anchor xml:id="end0501012"/>起力用褈褈摄故，有帝网门也。 <lb n="0501c02" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>缘<anchor xml:id="end_6"/>起有无各不幷故，有隐显门也。约缘起 <lb n="0501c03" ed="T"/>同体门摄法，故有微细门也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501013" n="0501013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501013" n="0501013"/><anchor xml:id="beg0501013" n="0501013"/>约<anchor xml:id="end0501013"/>所起法分前 <lb n="0501c04" ed="T"/>後际，故有十世门也。约缘起诸门所收诸法 <lb n="0501c05" ed="T"/>各有纯杂，故有纯杂门也。约缘起自性，故有 <lb n="0501c06" ed="T"/>唯心门也。约缘起相用理观如事，故有说托 <lb n="0501c07" ed="T"/>事显法门也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501014" n="0501014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501014" n="0501014"/><anchor xml:id="beg0501014" n="0501014"/>此<anchor xml:id="end0501014"/>十義通一部经，思之。</p> <lb n="0501c08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>花严八会<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501015" n="0501015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501015" n="0501015"/><anchor xml:id="beg0501015" n="0501015"/>纲<anchor xml:id="end0501015"/>目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501016" n="0501016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501016" n="0501016"/><anchor xml:id="beg0501016" n="0501016"/>一卷<anchor xml:id="end0501016"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> <lb n="0501c09" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT35p0501c0901">天治二年十月二十三日于池上房之僧 <lb n="0501c10" ed="T"/>宽有之本也。</p> <lb n="0501c11" ed="T"/><p xml:id="pT35p0501c1101">未来领知人人可令後世访给也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501017" n="0501017"/></p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0492c1201" to="#end0492c1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">戌</lem><rdg wit="#wit.orig">戍</rdg></app> <app from="#beg0492012" to="#end0492012"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷沙门释法藏撰</rdg></app> <app from="#beg0492013" to="#end0492013"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB05195">罕</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牢</rdg></app> <app from="#beg0493001" to="#end0493001"><lem wit="#wit.orig">黎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">梨</rdg></app> <app from="#beg0493002" to="#end0493002"><lem wit="#wit.orig">均</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一均</rdg></app> <app from="#beg0493003" to="#end0493003"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自往</rdg></app> <app from="#beg0493004" to="#end0493004"><lem wit="#wit.orig">伏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0493005" to="#end0493005"><lem wit="#wit.orig">裔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">裔也</rdg></app> <app from="#beg0493006" to="#end0493006"><lem wit="#wit.orig">惠严、惠观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧宅</rdg></app> <app from="#beg0493007" to="#end0493007"><lem wit="#wit.orig">记</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">记二卷</rdg></app> <app from="#beg0493008" to="#end0493008"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">然今</rdg></app> <app from="#beg0493009" to="#end0493009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有众生</rdg></app> <app from="#beg0493010" to="#end0493010"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">力故</rdg></app> <app from="#beg0493011" to="#end0493011"><lem wit="#wit.orig">孔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">孔中</rdg></app> <app from="#beg0493012" to="#end0493012"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app> <app from="#beg0493013" to="#end0493013"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">少</rdg></app> <app from="#beg0494001" to="#end0494001"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-09-15)">至彼<note type="cf1">X03n0214_p0519a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">彼</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">至彼</rdg></app> <app from="#beg0494002" to="#end0494002"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg0494003" to="#end0494003"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">诸<persName>佛</persName></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">诸</rdg></app> <app from="#beg0494004" to="#end0494004"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">谓菩</rdg></app> <app from="#beg0494005" to="#end0494005"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名为</rdg></app> <app from="#beg0494006" to="#end0494006"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0494007" to="#end0494007"><lem wit="#wit.orig">尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">边</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0494006"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0494008" to="#end0494008"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-09-15)">全<note type="cf1">X03n0214_p0519c04</note><note type="cf2">T35n1733_p0121c26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">全</rdg></app> <app from="#beg0494009" to="#end0494009"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">先</rdg></app> <app from="#beg0495001" to="#end0495001"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">瞩<note type="cf1">T35n1733_p0122a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">嘱</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">瞩</rdg></app> <app from="#beg0495002" to="#end0495002"><lem wit="#wit.orig">师</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法师</rdg></app> <app from="#beg0495003" to="#end0495003"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">因</rdg></app> <app from="#beg0495004" to="#end0495004"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-09-15)">果以<note type="cf1">X03n0214_p0520a20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">果以</rdg></app> <app from="#beg0495005" to="#end0495005"><lem wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">趣兴趣</rdg></app> <app from="#beg0495006" to="#end0495006"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-09-15)">反上<note type="cf1">X03n0214_p0520b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">反</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">反上</rdg></app> <app from="#beg0495007" to="#end0495007"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">为宗</rdg></app> <app from="#beg0495008" to="#end0495008"><lem wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">为趣</rdg></app> <app from="#beg0495009" to="#end0495009"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0495010" to="#end0495010"><lem wit="#wit.orig">耀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">曜</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0495009"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0495011" to="#end0495011"><lem wit="#wit.orig">罗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">阿罗</rdg></app> <app from="#beg0495012" to="#end0495012"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">智痰</rdg></app> <app from="#beg0495013" to="#end0495013"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勝处</rdg></app> <app from="#beg0495014" to="#end0495014"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七日</rdg></app> <app from="#beg0496001" to="#end0496001"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0496002" to="#end0496002"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">句</rdg></app> <app from="#beg0496003" to="#end0496003"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">净土</rdg></app> <app 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wit="#wit4">不得</rdg></app> <app from="#beg0498016" to="#end0498016"><lem wit="#wit.orig">请言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0498017" to="#end0498017"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">具起</rdg></app> <app from="#beg0498018" to="#end0498018"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">问</rdg></app> <app from="#beg0499001" to="#end0499001"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">显<persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0499002" to="#end0499002"><lem wit="#wit.orig">海</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app> <app from="#beg0499003" to="#end0499003"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不出</rdg></app> <app from="#beg0499004" to="#end0499004"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">失故</rdg></app> <app from="#beg0499005" to="#end0499005"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">谓</rdg></app> <app from="#beg0499006" to="#end0499006"><lem wit="#wit.orig">表</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">表法</rdg></app> <app from="#beg0499007" to="#end0499007"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">非果</rdg></app> <app from="#beg0499008" to="#end0499008"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app> <app from="#beg0499009" to="#end0499009"><lem wit="#wit.orig">独</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自独</rdg></app> <app from="#beg0499010" to="#end0499010"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">八会</rdg></app> <app from="#beg0499011" to="#end0499011"><lem wit="#wit.orig">来</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">来自</rdg></app> <app from="#beg0499012" to="#end0499012"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界法</rdg></app> <app from="#beg0499013" to="#end0499013"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0499014" 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resp="#resp2" wit="#wit1">诸<persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0500006" to="#end0500006"><lem wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">观一切</rdg></app> <app from="#beg0500007" to="#end0500007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">含</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">吞</rdg></app> <app from="#beg0500c1501" to="#end0500c1501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">蜜</lem><rdg wit="#wit.orig">密</rdg></app> <app from="#beg0500008" to="#end0500008"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-09-15)">位<note type="cf1">X03n0214_p0525c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">位</rdg></app> <app from="#beg0501001" to="#end0501001"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">实相</rdg></app> <app from="#beg0501002" to="#end0501002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法门</rdg></app> <app from="#beg0501003" 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wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">起品</rdg></app> <app from="#beg0501011" to="#end0501011"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">门中</rdg></app> <app from="#beg0501012" to="#end0501012"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">约缘</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0501012"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">约缘</rdg></app> <app from="#beg0501013" to="#end0501013"><lem wit="#wit.orig">约</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">约缘起</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">约缘</rdg></app> <app from="#beg0501014" to="#end0501014"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此上</rdg></app> <app from="#beg0501015" to="#end0501015"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-09-15)">纲<note type="cf1">T35n1734_p0492c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">刚</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">纲</rdg></app> <app from="#beg0501016" to="#end0501016"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">章</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0492012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492012">卷【大】，卷沙门释法藏撰【甲】</note> <note n="0492013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492013"><g ref="#CB05195">罕</g>【大】，牢【甲】</note> <note n="0493001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493001">黎【大】，梨【甲】</note> <note n="0493002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493002">均【大】，一均【甲】</note> <note n="0493003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493003">往【大】，自往【甲】</note> <note n="0493004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493004">伏【大】，<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0493005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493005">裔【大】，裔也【甲】</note> <note n="0493006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493006">惠严惠观【大】，慧宅【甲】</note> <note n="0493007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493007">记【大】，记二卷【甲】</note> <note n="0493008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493008">今【大】，然今【甲】</note> <note n="0493009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493009">有【大】，有众生【甲】</note> <note n="0493010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493010">力【大】，力故【甲】</note> <note n="0493011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493011">孔【大】，孔中【甲】</note> <note n="0493012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493012">中【大】，云【甲】</note> <note n="0493013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493013">小【大】，少【甲】</note> <note n="0494001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0494a13.08" target="#nkr_note_mod_0494001">至彼【CB】【卍续-CB】【甲】，彼【大】</note> <note n="0494002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494002">释【大】，辨【甲】</note> <note n="0494003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494003">诸【大】，诸<persName>佛</persName>【甲】，诸【挍异-甲】</note> <note n="0494004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494004">菩【大】，谓菩【甲】</note> <note n="0494005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494005">名【大】，名为【甲】</note> <note n="0494006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494006">之【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0494007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494007">尽【大】，边【甲】</note> <note n="0494008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0494c11.02" target="#nkr_note_mod_0494008">全【CB】【卍续-CB】【甲】，令【大】</note> <note n="0494009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494009">前【大】，先【甲】</note> <note n="0495001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0495a09.17" target="#nkr_note_mod_0495001">瞩【CB】【甲】，嘱【大】</note> <note n="0495002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495002">师【大】，法师【甲】</note> <note n="0495003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495003">因【大】，以【甲】，因【挍异-甲】</note> <note n="0495004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0495b01.05" target="#nkr_note_mod_0495004">果以【CB】【卍续-CB】【甲】，以【大】</note> <note n="0495005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495005">趣【大】，趣兴趣【甲】</note> <note n="0495006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0495b08.15" target="#nkr_note_mod_0495006">反上【CB】【卍续-CB】【甲】，反【大】</note> <note n="0495007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495007">宗【大】，为宗【甲】</note> <note n="0495008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495008">趣【大】，为趣【甲】</note> <note n="0495009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495009">于【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0495010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495010">耀【大】，曜【甲】</note> <note n="0495011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495011">罗【大】，阿罗【甲】</note> <note n="0495012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495012">智【大】，智痰【甲】</note> <note n="0495013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495013">勝【大】，勝处【甲】</note> <note n="0495014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495014">七【大】，七日【甲】</note> <note n="0496001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496001">世【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0496002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496002">门【大】，句【甲】</note> <note n="0496003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496003">土【大】，净土【甲】</note> <note n="0496004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496004">所【大】，此所【甲】</note> <note n="0496005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496005">赴【大】，趣【甲】</note> <note n="0496006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496006">国【大】，国也【甲】</note> <note n="0496007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496007">高【大】，妙高【甲】</note> <note n="0496008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496008">兹【大】，此【甲】</note> <note n="0496009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496009">会重【大】，重会【甲】</note> <note n="0496010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496010">王【大】，王天【甲】</note> <note n="0496011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496011">是【大】，是有退【考伪-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->是有退【甲】</note> <note n="0496012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496012">迴【大】，十迴【甲】</note> <note n="0496013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496013">复【大】，亦【甲】</note> <note n="0496014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496014">相【大】，相绝【甲】</note> <note n="0496015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496015">微尘【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0496016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496016">报【大】，报身【甲】</note> <note n="0497001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497001">唯周【大】，故是【挍异-甲】</note> <note n="0497002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497002">身【大】，身<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0497003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497003">孔【大】，孔中【甲】</note> <note n="0497004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497004">身【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0497005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497005">具【大】，具足【甲】</note> <note n="0497006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497006">德【大】，功德【甲】</note> <note n="0497007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497007">尽【大】，尽法【甲】</note> <note n="0497008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497008">天【大】，天宫【甲】</note> <note n="0497009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497009">一一【大】，是之【甲】</note> <note n="0497010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497010">无【大】，知无【甲】</note> <note n="0497012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497012">世【大】，〔－〕【知】</note> <note n="0497013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497013">界【大】，世界【知】</note> <note n="0497014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497014">少【大】，小【知】</note> <note n="0497015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497015">从【大】，〔－〕【知】</note> <note n="0497016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497016">有【大】，〔－〕【知】</note> <note n="0497017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497017">中【大】，中有【甲】</note> <note n="0497018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497018">此【大】，此義【甲】</note> <note n="0498001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0498a04.17" target="#nkr_note_mod_0498001">［－］【CB】【卍续-CB】【知】【甲】，是【大】</note> <note n="0498002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498002">以【大】，如【知】【甲】</note> <note n="0498003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498003">亦【大】，〔－〕【知】</note> <note n="0498004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498004">出【大】＊，出世【甲】＊</note> <note n="0498005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498005">世【大】，〔－〕【知】【甲】</note> <note n="0498006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0498a10.05" target="#nkr_note_mod_0498006">仁【CB】【卍续-CB】【甲】，人【大】</note> <note n="0498007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498007">中【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0498008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498008">中【大】，中亦【知】【甲】</note> <note n="0498009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498009">列【大】，唯列【挍异-甲】</note> <note n="0498010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498010">所【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0498011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498011">定【大】，定中【甲】</note> <note n="0498012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498012">等【大】，等法【知】</note> <note n="0498013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498013">力【大】，门【甲】</note> <note n="0498014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498014">因【大】，同【知】</note> <note n="0498015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498015">不【大】，不得【知】</note> <note n="0498016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498016">请言【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0498017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498017">起【大】，具起【知】【甲】</note> <note n="0498018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498018">门【大】，问【知】</note> <note n="0499001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499001"><persName>佛</persName>【大】，显<persName>佛</persName>【知】【甲】</note> <note n="0499002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499002">海【大】，法【甲】</note> <note n="0499003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499003">入【大】，不出【甲】</note> <note n="0499004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499004">失【大】，失故【知】</note> <note n="0499005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499005">证【大】，谓【知】</note> <note n="0499006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499006">表【大】，表法【知】【甲】</note> <note n="0499007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499007">果【大】，非果【知】【甲】</note> <note n="0499008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499008">人【大】，又【甲】</note> <note n="0499009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499009">独【大】，自独【甲】</note> <note n="0499010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499010">八【大】，八会【甲】</note> <note n="0499011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499011">来【大】，来自【甲】</note> <note n="0499012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499012">界【大】，界法【甲】</note> <note n="0499013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499013">法【大】，〔－〕【知】</note> <note n="0499014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499014">说【大】，说法【甲】</note> <note n="0499015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499015">以定【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0499016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499016">双【大】，双行【甲】</note> <note n="0499017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499017">八【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0499018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499018">行【大】，引【甲】</note> <note n="0499019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499019">第三【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0499020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499020">以膝【大】，膝以【甲】</note> <note n="0499021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499021">豪【大】，豪相【知】【甲】</note> <note n="0499022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499022">辨【大】＊，辩【甲】＊</note> <note n="0500001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500001">尽【大】，尽藏【知】【甲】</note> <note n="0500002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500002">赴【大】，起【知】</note> <note n="0500003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500003">恨【大】，根【甲】</note> <note n="0500004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500004">众【大】，一切众【甲】</note> <note n="0500005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500005"><persName>佛</persName>【大】，诸<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0500006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500006">观【大】，观一切【甲】</note> <note n="0500007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500007">答【大】，吞【甲】，含【考伪-甲】</note> <note n="0500008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0500c24.04" target="#nkr_note_mod_0500008">位【CB】【卍续-CB】【知】【甲】，住【大】</note> <note n="0501001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501001">实【大】，实相【知】【甲】</note> <note n="0501002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501002">法【大】＊，法门【甲】＊</note> <note n="0501003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501003">乃【大】，乃至安【甲】</note> <note n="0501004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501004">处【大】，处之【甲】</note> <note n="0501005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501005">法【大】，法门【知】【甲】</note> <note n="0501006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501006">宗【大】，宗分【甲】</note> <note n="0501007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501007">来【大】，本【考伪-甲】</note> <note n="0501008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501008">起【大】，起品【甲】</note> <note n="0501009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501009">初【大】，初一【知】【甲】</note> <note n="0501010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501010">起【大】，起品【知】【甲】</note> <note n="0501011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501011">门【大】，门中【甲】</note> <note n="0501012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501012">缘【大】＊，约缘【知】【甲】＊</note> <note n="0501013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501013">约【大】，约缘起【知】，<!--CBETA todo type: newmod-->约缘【甲】</note> <note n="0501014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501014">此【大】，此上【甲】</note> <note n="0501015" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0501c08.05" target="#nkr_note_mod_0501015">纲【CB】【甲】，刚【大】</note> <note n="0501016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501016">一卷【大】，章【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0492010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492010">此序文依宗教大学本载</note> <note n="0492011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492011">【原】天治二年写仁和寺藏本，【甲】元禄八年刊宗教大学藏本，【知】天平神护元年写知恩院藏本</note> <note n="0492012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492012">卷＋（沙门释法藏撰）【甲】</note> <note n="0492013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492013"><g ref="#CB05195">罕</g>＝牢【甲】</note> <note n="0493001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493001">黎＝梨【甲】</note> <note n="0493002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493002">（一）＋均【甲】</note> <note n="0493003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493003">（自）＋往【甲】</note> <note n="0493004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493004">伏＝<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0493005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493005">裔＋（也）【甲】</note> <note n="0493006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493006">惠严惠观＝慧宅【甲】</note> <note n="0493007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493007">记＋（二卷）【甲】</note> <note n="0493008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493008">（然）＋今【甲】</note> <note n="0493009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493009">有＋（众生）【甲】</note> <note n="0493010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493010">力＋（故）【甲】</note> <note n="0493011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493011">孔＋（中）【甲】</note> <note n="0493012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493012">中＝云【甲】</note> <note n="0493013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493013">小＝少【甲】</note> <note n="0494001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494001">（至）＋彼【甲】</note> <note n="0494002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494002">释＝辨【甲】</note> <note n="0494003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494003">诸＝诸<persName>佛</persName>【甲】，诸ィ【甲】</note> <note n="0494004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494004">（谓）＋菩【甲】</note> <note n="0494005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494005">名＋（为）【甲】</note> <note n="0494006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494006">〔之〕－【甲】＊</note> <note n="0494007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494007">尽＝边【甲】</note> <note n="0494008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494008">令＝全【甲】</note> <note n="0494009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494009">前＝先【甲】</note> <note n="0495001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495001">嘱＝瞩【甲】</note> <note n="0495002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495002">（法）＋师【甲】</note> <note n="0495003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495003">因＝以【甲】，因ィ【甲】</note> <note n="0495004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495004">（果）＋以【甲】</note> <note n="0495005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495005">趣＋（兴趣）【甲】</note> <note n="0495006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495006">反＋（上）【甲】</note> <note n="0495007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495007">（为）＋宗【甲】</note> <note n="0495008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495008">（为）＋趣【甲】</note> <note n="0495009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495009">〔于〕－【甲】＊</note> <note n="0495010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495010">耀＝曜【甲】</note> <note n="0495011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495011">（阿）＋罗【甲】</note> <note n="0495012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495012">智＋（痰）【甲】</note> <note n="0495013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495013">勝＋（处）【甲】</note> <note n="0495014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495014">七＋（日）【甲】</note> <note n="0496001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496001">〔世〕－【甲】</note> <note n="0496002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496002">门＝句【甲】</note> <note n="0496003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496003">（净）＋土【甲】</note> <note n="0496004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496004">（此）＋所【甲】</note> <note n="0496005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496005">赴＝趣【甲】</note> <note n="0496006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496006">国＋（也）【甲】</note> <note n="0496007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496007">（妙）＋高【甲】</note> <note n="0496008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496008">兹＝此【甲】</note> <note n="0496009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496009">会重＝重会【甲】</note> <note n="0496010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496010">王＋（天）【甲】</note> <note n="0496011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496011">是＋（有退）ヵ【原】，（有退）【甲】</note> <note n="0496012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496012">（十）＋迴【甲】</note> <note n="0496013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496013">复＝亦【甲】</note> <note n="0496014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496014">相＋（绝）【甲】</note> <note n="0496015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496015">〔微尘〕－【甲】</note> <note n="0496016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496016">报＋（身）【甲】</note> <note n="0497001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497001">唯周＝故是ィ【甲】</note> <note n="0497002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497002">身＋（<persName>佛</persName>）【甲】</note> <note n="0497003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497003">孔＋（中）【甲】</note> <note n="0497004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497004">〔身〕－【甲】</note> <note n="0497005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497005">具＋（足）【甲】</note> <note n="0497006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497006">（功）＋德【甲】</note> <note n="0497007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497007">尽＋（法）【甲】</note> <note n="0497008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497008">天＋（宫）【甲】</note> <note n="0497009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497009">一一＝是之【甲】</note> <note n="0497010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497010">（知）＋无【甲】</note> <note n="0497011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497011">以上知恩院本缺</note> <note n="0497012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497012">〔世〕－【知】</note> <note n="0497013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497013">（世）＋界【知】</note> <note n="0497014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497014">少＝小【知】</note> <note n="0497015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497015">〔从〕－【知】</note> <note n="0497016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497016">〔有〕－【知】</note> <note n="0497017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497017">中＋（有）【甲】</note> <note n="0497018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497018">此＋（義）【甲】</note> <note n="0498001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498001">〔是〕－【知】【甲】</note> <note n="0498002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498002">以＝如【知】【甲】</note> <note n="0498003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498003">〔亦〕－【知】</note> <note n="0498004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498004">出＋（世）【甲】＊</note> <note n="0498005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498005">〔世〕－【知】【甲】</note> <note n="0498006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498006">人＝仁【甲】</note> <note n="0498007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498007">〔中〕－【甲】</note> <note n="0498008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498008">中＋（亦）【知】【甲】</note> <note n="0498009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498009">（唯）ィ＋列【甲】</note> <note n="0498010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498010">〔所〕－【甲】</note> <note n="0498011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498011">定＋（中）【甲】</note> <note n="0498012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498012">等＋（法）【知】</note> <note n="0498013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498013">力＝门【甲】</note> <note n="0498014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498014">因＝同【知】</note> <note n="0498015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498015">不＋（得）【知】</note> <note n="0498016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498016">〔请言〕－【甲】</note> <note n="0498017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498017">（具）＋起【知】【甲】</note> <note n="0498018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498018">门＝问【知】</note> <note n="0499001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499001">（显）＋<persName>佛</persName>【知】【甲】</note> <note n="0499002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499002">海＝法【甲】</note> <note n="0499003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499003">入＝不出【甲】</note> <note n="0499004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499004">失＋（故）【知】</note> <note n="0499005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499005">证＝谓【知】</note> <note n="0499006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499006">表＋（法）【知】【甲】</note> <note n="0499007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499007">（非）＋果【知】【甲】</note> <note n="0499008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499008">人＝又【甲】</note> <note n="0499009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499009">（自）＋独【甲】</note> <note n="0499010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499010">八＋（会）【甲】</note> <note n="0499011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499011">来＋（自）【甲】</note> <note n="0499012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499012">界＋（法）【甲】</note> <note n="0499013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499013">〔法〕－【知】</note> <note n="0499014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499014">说＋（法）【甲】</note> <note n="0499015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499015">〔以定〕－【甲】</note> <note n="0499016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499016">双＋（行）【甲】</note> <note n="0499017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499017">〔八〕－【甲】</note> <note n="0499018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499018">行＝引【甲】</note> <note n="0499019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499019">〔第三〕－【甲】</note> <note n="0499020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499020">以膝＝膝以【甲】</note> <note n="0499021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499021">豪＋（相）【知】【甲】</note> <note n="0499022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499022">辨＝辩【甲】＊</note> <note n="0500001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500001">尽＋（藏）【知】【甲】</note> <note n="0500002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500002">赴＝起【知】</note> <note n="0500003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500003">恨＝根【甲】</note> <note n="0500004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500004">（一切）＋众【甲】</note> <note n="0500005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500005">（诸）＋<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0500006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500006">观＋（一切）【甲】</note> <note n="0500007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500007">答＝吞【甲】，含ヵ【甲】</note> <note n="0500008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500008">住＝位【知】【甲】</note> <note n="0501001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501001">实＋（相）【知】【甲】</note> <note n="0501002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501002">法＋（门）【甲】＊</note> <note n="0501003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501003">乃＋（至安）【甲】</note> <note n="0501004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501004">处＋（之）【甲】</note> <note n="0501005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501005">法＋（门）【知】【甲】</note> <note n="0501006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501006">宗＋（分）【甲】</note> <note n="0501007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501007">来＝本ヵ【甲】</note> <note n="0501008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501008">起＋（品）【甲】</note> <note n="0501009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501009">初＋（一）【知】【甲】</note> <note n="0501010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501010">起＋（品）【知】【甲】</note> <note n="0501011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501011">门＋（中）【甲】</note> <note n="0501012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501012">（约）＋缘【知】【甲】＊</note> <note n="0501013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501013">约＋（缘起）【知】，（缘）【甲】</note> <note n="0501014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501014">此＋（上）【甲】</note> <note n="0501015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501015">刚＝纲【甲】</note> <note n="0501016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501016">一卷＝章【甲】</note> <note n="0501017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501017">知恩院本奥书曰天平神护元年四月二十二日<name role="" type="person">东大寺</name>僧兴显<space quantity="1" unit="chars"/>此书写者重内终不久当成真<persName>佛</persName>子迴此功德施法界皆愿当得寂静乐</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0492c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0492c1201">戌【CB】，戍【大】</note> <note n="0500a1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T35.0500a10.04" target="#nkr_note_add_0500a1001">已【CB】，己【大】</note> <note n="0500c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0500c1501">蜜【CB】，密【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>